Жизнь с Шивой.
Современная культура индуизма
«Тирумантирам» Тирумулара:
перевод, комментарий и исследование
строфы 2649–2721
Перевод Н. В. Гордийчука, О. П. Вечериной,
С. В. Голубева
_1.jpg)
Настоящий перевод – первая публикация семи из 23 разделов 9-й тантры трактата «Тирумантирам» (строфы 2649–2721). Эту публикацию мы рассматриваем как предварительный результат работы трёх участников семинара по медленному чтению «Тирумантирама» под руководством Н. В. Гордийчука. «Тирумантирам» – один из наиболее загадочных и трудных для понимания средневековых шиваитских текстов, автор которого Тирумулар – один из наиболее значимых авторов тамильского канона шайва-бхакти и одновременно основатель традиции тамильских сиддхов.
Тирумулар (первоначально известный как Сундаранатх) – тамильский шиваитский мистик и поэт, один из 63 наянаров и один из 18 тамильских сиддхов. Его знаменитое произведение – «Тирумантирам» («Священные мантры»), состоящее из более чем 3000 стихов, является 10-й частью канона шайва-бхакти «Панниру тирумурей» («Двенадцать священных канонов»), в свою очередь, составляющих первую часть тамильского канона шайва-сиддханты.
То, что нам сегодня известно о жизни Тирумулара, мы знаем только из краткой автобиографии Тирумулара (tirumuṟai X.73–94) и «Перияпуранам» Секкилара (tirumuṟai XII.36.3564–3591: англ. пер. [McGlashan 2006]). В пуране Секкилара же впервые упоминается его поэма «Тирумантирам», созданная им поистине чудесным способом: раз в год выходя из глубокой медитации, он создавал одно четверостишие, которых в поэме насчитывается три с небольшим тысячи.
Жизнеописание Тирумулара («Тирумула Наянар Пуранам»)
В древнем храме на горе Кайласа, где обитает Господь Шива, украшенный полумесяцем, владыка Нанди стоит у двери, открывая
вход Индре, Тирумалю, Айяну и другим богам. Среди живущих там йогов-брахманов, получивших наставления от того же владыки Нанди, был тот, кто овладел всеми оккультными силами. Намереваясь провести несколько дней со своим старым другом Агастьей, этот йог однажды отправился с горы Кайласа в путешествие на гору Подиям, родину тамильского языка. (3564–3565)
Совершив поклонение в Кедараме и в знаменитом святилище Пашупати Непалам, великий аскет подошел к берегу широкой реки Ганги, кишащей лебедями, которых Шанкара носит в своих спутанных волосах. Искупавшись в священных водах реки в Варанаси, он поклонился Господу, избавляющему души от океана рождений. Оттуда он отправился в покрытые облаками горы Виндхья и древний Шрисайлам, где снова совершил поклонение. Потом он отдал дань уважения Господу на горе Калатти, а далее – в Алангаду, где Господь исполняет свой священный танец. Это привело его к святыне Тиру Экамбарам в процветающем городе Канчи, укреплённом высокими стенами. (3566–3568)
Покинув Канчи, великий подвижник продолжил свой путь в Тирувадихей с каменными валами. Там он ещё раз отдал Ему дань уважения, а затем перебрался в прекрасный город Тиллей, в котором священный путь пролегает через золотой двор, где Господь исполняет свой чудесный танец для спасения мира. Охваченный невыразимой радостью, он с любовью поклонился стопам Господа и его экстатическому танцу, полностью осознавая единение с божественным. Затем он остался в этом городе, поклоняясь Ему с неутолимой любовью и тоской. (3569–3570)
Когда в конце концов он покинул Тиллей и его величественные строения, он направился на берег реки Кавери, от вод которой зависит плодородие всего мира. Эта река не несёт свои воды в пучину океана, потому что она помнит, как океан однажды без сожаления напоил Господа ядом. Омывшись в её священных водах, великий подвижник с горы Кайласа пересёк реку и отправился в Авадутурей, где Парвати совершила аскезу в виде телёнка. Там он с благоговением обошёл роскошный храм Господа Пашупатияра, где выразил своё любящее поклонение. Он не собирался покидать этот город, настолько сильно он привязался к нему. Однако, когда в конце концов он смог уйти, он пошёл через пастбища у реки и наткнулся на стадо крупного рогатого скота, очевидно пребывавшее в очень бедственном положении. (3571–3573)
Тогда был человек по имени Мулар, пастух из Саттанура, который шёл тем же путем, выпасая свой скот. Но волею судьбы жестокий Кутруван[8] оборвал его жизнь, и вот он лежал мёртвым на земле. Скот собрался вокруг его тела и обнюхивал его, корчась от отчаяния. Когда великий аскет увидел это, он решил избавить скот от страданий. Понимая, что он не сможет добиться этого, если пастух не будет возвращён к жизни, аскет оставил своё тело в безопасном месте и вошёл в тело пастуха, контролируя своё дыхание, отточенное долгой практикой. Когда он совершил это перемещение, аскет поднялся в
образе пастуха, носившего при жизни имя Тирумулар. Сразу же все коровы радостно стали обнюхивать и лизать его, и радостно перескакивали, размахивая хвостами в воздухе. Затем, избавившись от страданий и восстановив порядок, они вернулись к своим пастбищам. (3574–3577)
Когда подвижник увидел, что скот снова доволен, он, охваченный чувством сострадания, последовал за ними на пастбище. По дороге скот устремился вброд на мелководье реки Кавери, чтобы напиться. Когда они вернулись на берег, подвижник повёл их на прохладные тенистые луга, покрытые цветами, и наблюдал за ними, пока они паслись. Когда солнце зашло за горы на западе, и неистовая жара спала, коровы постепенно ушли, чтобы вернуться в Саттанур, думая о своих телятах. Аскет, постигший истину на пути Шивы, шёл сзади и проводил каждого до дома его хозяина. Послушная жена пастуха тем временем была обеспокоена тем, что её муж так поздно пришёл домой, и в своём беспокойстве вышла его искать. Но когда она нашла его, он выглядел так странно, что она подумала, что с ним случился какой-то несчастный случай, а когда она попыталась прикоснуться к нему, он отстранился от неё. (3578–3580)
Женщина, у которой не было ни собственных детей, ни родственников, не могла понять такого поведения и была очень расстроена.
– Что с тобой случилось? – спросила она в отчаянии.
– У нас с тобой больше нет ничего общего, – так ответил Тирумулар и отправился в ближайший монастырь. (3581)
Увидев столь радикальные перемены в своём муже, жена всю ночь не могла сомкнуть глаз. Она никому ничего не сказала и больше не пыталась подойти к мужу. Однако, когда наступило утро, она вышла и рассказала всем своим соседям, что с ним случилось. После этого несколько добрых людей пошли к нему и рассказали о том, что они обнаружили. (3582)
«Он не сумасшедший, не психически неуравновешенный и не страдает какой-либо другой болезнью, – сказали они. – Он освободился от своей психической неустойчивости, и его внимание всецело сосредоточилось на Шива-йоге. Это впечатляющее достижение, которое простой человек не может правильно оценить. Подобно тем, кто разорвал все привязанности и достиг стоп Верховного Господа, он достиг всеобъемлющего понимания. Он больше не будет относиться к тебе так же, как раньше». Когда жена Тирумулара услышала это, она стала вне себя от горя, и соседи увели её прочь. (3583–3584)
Сам Тирумулар затем отправился по тропе, по которой он недавно прошёл со скотом, к безопасному месту, где он оставил своё физическое тело. Тела, однако, не было видно. Когда аскет в своей мудрости размышлял об этой непредвиденной ситуации, он вскоре постиг её значение. Господь, открывший человечеству священные писания, решил, что Тирумулар должен перевести их на тамильский язык. Итак, по его милости он сам стал причиной исчезновения своего тела. С глубокой проницательностью Тирумулар понял, что это – действие благодати Божьей. Соответственно, он дал понять родственникам пастуха, которые сопровождали его, что он больше не будет иметь с ними дела, и отправил их восвояси. Затем, отбросив весь гнев и привязанности, и сосредоточив свой ум на стопах Господа, Тирумулар вернулся в Аватутурeй, (3585–3587)
где он, должным образом совершив поклонение Верховному Господу, и поселился. Усевшись в йогической позе под деревом пипал на западной стороне храмового двора, он достиг единения с Господом, обитающим в лотосе сердца. Чтобы люди мира могли освободиться от порочного круга повторяющихся рождений и тем обрести спасение, он сочинил «Тирумандирам», в котором изложил четверичный путь, достигающий кульминации в джняне. Каждый год он писал одну строфу, начинающуюся с утверждения, что Верховный Владыка един, и что только Он есть Господь. Он счастливо прожил в этом мире три тысячи лет, и за это время он сплёл полную гирлянду из трёх тысяч строф на тамильском языке. Затем по милости Господа он достиг святой горы Кайласа, где обрёл вечное единение со стопами Господа. (3588–3590)
Мы воздали дань уважения цветочным стопам Тирумулара, который проповедовал благородный путь джняны, йоги, крии и чарьи. <…> (3591)
Итак, Тирумулар записал чуть более 3000 стихов под общим названием «Мантирамалей» («Гирлянда мантр»), которые позднее были собраны в девять книг, названных «тантрами». В настоящее время этот сборник известен под названием «Тирумантирам». Согласно легенде, стихи Тирумулара были найдены одним из авторов «Дэварам» поэтом Самбандаром в храме в селении Адутурей (недалеко от Чидамбарама), где они были спрятаны самим автором во время нашествия калабхров.
Даты жизни Тирумулара
Главная проблема, связанная с творчеством Тирумулара — датировка времени его жизни. Мнения исследователей здесь колеблются в диапазоне от II в. до XI или даже XII в. Большинство академических исследователей традиции шайва-бхакти датируют время его жизни VII–VIII вв., поскольку первое упоминание о нём мы находим в знаменитом списке бхактов «Тируттондаттируттохей» Сундарара (IX в., tirumuṟai VII.39). Этот «Список святых рабов [Шивы]» (пер. cм. [Вечерина 2018]) определил формально-структурную основу последующих классификаций, содержащихся в «Тируттондаттирувандади» Намби Андара Намби (XI в., tirumuṟai XI.34) и «Перияпуранам» Секкилара (XII в., tirumuṟai XII). Д. Гудалл полагает, что наиболее предпочтительной датировкой жизни Тирумулара следует считать XI–XII вв. [Goodall 2004].
Содержание «Тирумантирама»
Как предполагает ряд исследователей, скорее всего на девять тантр текст разделён не самим Тирумуларом, тем не менее это членение оправдано как с точки зрения композиции, так и в смысловом отношении.
Первая, вводная часть «Тирумантирама» – пайирам, специальное введение, состоящее из нескольких разделов, в том числе в нем детально описана цель работы, философско-теологический фундамент работы (Веды и Агамы, с детальным перечислением достоинств всех 28 и поименным упоминанием 8 или 9 из них), иерархия гуру (8 мастеров – прямых учеников Нанди, из которых 4 сами стали Нанди, 8 натхов и т. д.), а также автобиография самого Тирумулара (73–94), восхваление собственного труда, а также краткое рассмотрение духовной иерархии монашеских орденов и тримурти.
Первая тантра содержит 23 раздела и подготавливает садхаку к прохождению пути. Её первый раздел «Упадесам» («Наставление») уже публиковалось в «Индуизм сегодня» [Гордийчук 2019]. Вторая тантра даёт философскую интерпретацию пуран и приводит классификацию и описание трёх типов джив (виджняна-кала, пралайя-кала и сакала). Третья тантра рассматривает различные техники работы с телом садхаки, включая его очищение и т. п. Иными словами, это – начало практической садханы.
Четвёртая тантра посвящена детальному рассмотрению чакр, мантр и янтр, способах и результатах их почитания и обретению мантра-сиддхи.
К. П. Арумугам считает, что первая–четвертая тантры – это подготовка садхаки к восприятию содержания центральной для содержания трактата 5-й тантры, в которой описаны четыре способа достижения богореализации (чарья, крия, йога и джняна), а также соответствующие им четыре пути (даса-марга, сатпутра-марга, саха-марга и санмарга), четыре стадии освобождения (салокья, самипья, сарупья и саюджья) и четыре стадии нисхождения божественной милости (мандам, манда-тарам, тивирам и тивира-тарам), а «последующие четыре тантры посвящены описанию результатов Шива-джняны» (подробнее см. [Ганапати, Арумугам 2018: 32–34]). Иногда также считается, что девять тантр «Тирумантирам» соответствуют девяти агамам, однако эта точка зрения многими учёными обоснованно критикуется [там же: 35].
Шестая тантра продолжает темы пятой тантры, рассматривая различные садханы. Седьмая тантра рассматривает адхары, вопросы почитания гуру, лингама и святых, а также приводит правила поведения шиваитов. Восьмая тантра описывает авастхи (состояния) дживы.
Не отрицая основополагающего значения пятой тантры, мы считаем именно 9-ю тантру, публикацию русского перевода которой мы начинаем в этом номере, личностной квинтэссенцией «Тирумантирама», отражением и детальным описанием собственного мистического опыта Тирумулара.
Девятая тантра «Тирумантирама» состоит из 399 четырёхстрочных мантр-строф, разделённых на 23 раздела. В ней рассматриваются такие темы, как даршан обители гуру, структура, виды и смысл панчакшары, даршан божественных танцев Шивы, состояние самадхи и многие другие. В настоящем номере представлен перевод первых 7 разделов тантры.
Перевод выполнен по изданию:
The Tirumandiram / by Siddhar Tirumūlar; English Translation and Commentary by T. N. Ganapathy… [et al.]. In 10 Vols. Yoga Siddha Research Project Series; No. 8. 2nd Ed. Bangalore: Balaji’s Kriya Yoga Trust, 2013. (1st Ed. 2010.)
Также использовались:
Tirumantiram. A Tamil Scriptural Classic by Tirumular. Tamil Text with English Translation and Notes by B. Natarajan; General Editor N. Mahalingam. Madras: Sri Ramakrishma Math, 1991.
Tirumūla nāyaṉār aruḷic ceyta tirumantiram. With Commentary of P. Ramanatha Pillai. Tirunelveli: South India Shaiva Siddhanta Works Publishing Society, 1994.
ТАНТРА 9
1. Даршан Гуру-матха
2649
Думая: «Жертвы и подношения – для нашего Ишана!1»,
Среди мантр и воскурений толпятся они в Гуру-матхе –
Узревшие пришли, припали к цветущим лотосным стопам
И пребывают [возле них].
1 Ишан (санскр. Ишана) — одно из имён Шивы.
2650
Кроме дома дживы, у Шивы [другого] нет.
У Шивы другой дом есть ли?
Если знать, что его дом – джива, то хотя и знают,
Сокрушаются, что он снаружи.
2651
Господь наш, лишённый атрибутов, стал жизнью бегущего мира.
Трудно обрести украшенные цветами
Прекрасные стопы Шивы, с которым я соединился,
Когда увидел желанный Перунтурей1.
1 Перунтурей — Тируперунтурей, деревня Авудейяркоиль (дистрикт Пудуккоттей), в которой находится храм Атманатар, по преданию построенный Маниккасвасахаром на деньги от продажи царских лошадей. Верховное божество не имеет формы (Атманатар); в гарбхагрихе храма отсутствует Шивалингам, а есть только его пьедестал (Āvudayār), отсюда другое название храма – Avudayar Koil [Smith 2003: 230]. Это один из самых редких шиваитских храмов во всей Индии, в котором символически изображается высшая истина индуизма.
2652
Восславлю я [Его] трон и гору!
Восславлю пещеру сиддхов1 и [Его] обитель!
Восславлю я адхары2 и лес!
Восславлю двенадцать жителям огромного мира!
1 Так же возможно прочтение «пещеру сознания».
2 Адхара – опора, основание; также опорные точки на теле человека, обычно 16. Иногда так именуют Шакти, являющуюся опорой Шивы.
2653
Лицо – его питха1, великий матх2 – медитирующее тело,
А сердце – совершенное собрание [бхактов], чьи действия
и понимание безупречны.
Превосходная внутренняя асана – это адхара3 в Его пещере Чидамбарама,
где [Он выполняет] шестнадцать крий4.
1 Питха – место, пьедестал мурти божества.
2 Матх – монастырь и монашеский орден.
3 16 крий – последовательность упражнений в крия-йоге. Возможно, здесь имеется в виду 16 стхула-адхар, практика с которыми позволяет пробудить кундалини.
2654
Для обладателей знания, познавших внутренний лик,
Питха, являющаяся внутренним ликом, – это адхара,
Шакти, являющаяся первоосновой мира, – это асана,
Бог, являющийся основой мира, – это Шива.
2655
Когда исчезают все пять тел1, сокрытые двойной майей,
И Он сам проявляется [в виде] чистого наивысшего света,
Изучающие собственную природу погружаются в молчание2,
[Наполненное] мудростью и прочим.
1 Пять тел – имеются в виду панча-коша (пять оболочек: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, виджнянамайя- и анандамайя-каша).
2 Имеется в виду тишина в сознании (мауна).
2. Даршан джняна-гуру
2656
Если тридцать шесть [таттв]1 там вмещаются,
Наивысший гуру изобильно дарует соединение,
А кроме того, ставит сверху (на голову) стопы Шивы,
И истово почитает блаженство в качестве дара.
1 Таттва (санскр. tattva, «той-ность») – один из наиболее многозначных терминов индийской философии. Наряду с 25 таттвами санкхьи (см. «Санкхья-карика»), в шиваизме добавляется еще одиннадцать. 36 таттв шиваизма делятся на три группы: шуддха-таттвы (5), шуддха-ашуддха-таттвы (7) и ашуддха-таттвы (24) (см. [Кшемараджа 2012]).
2658
Получил свою голову, чтобы [почитать] стопы Нанди1, подобно матери,
Получил свой рот, чтобы восхвалять Нанди, подобно истине,
Получил глаза, чтобы созерцать Нанди, как фруктовый плод,
Получил сознание, чтобы [приблизиться] к Нанди, словно к далёкому.
1 Бык Нанди – символ и вахана Шивы. Здесь Нанди именуется сам Шива.
2659
Как сильный яд становится безвредным, а страх исчезает,
Стоит лишь подумать об образе Гаруды1,
Так и три омрачения исчезают2, когда устремляешься к образу гуру,
И Шива становится им.
1 Гаруда – царь птиц, вахана Вишну. Известен как истребитель нагов, поэтому его образ считался целебным при змеиных укусах.
2 Три омрачения (мала) — анава-мала, майя-мала, карма-мала. В результате тройного омрачения сознание перестаёт быть прозрачным для самого себя.
2660
Никто не знает места, где пребывает Господь.
Для ищущих местопребывание Бога
Господь нерушимо пребывает внутри.
И если увидеть Господа, то Он, далёкий, становится близким.
2661
Три состояния1 исчезают, начиная с осознающего бодрствования:
Осознавание возникающего, невозникновение возникающего,
И замутненное (ясное) осознавание. И когда три турии2 исчезают,
Неколебимый Нанди погружается в возвышенное молчание.
1 Три состояния сознания, эмпирически переживаемые всеми людьми – бодрствование (джаграт), сновидение (свапна) и глубокий сон (сушупти).
2 Три турии – здесь три вида сознания.
2662
Даже дева в ароматном лотосе с двумя лепестками,
Внутри обители луны между бровями,
Обликом становится подобна горному хрусталю,
лишённому привязанностей,
Благодаря связи с наивысшим гуру, отсекшим узы.
2663
Он проник в сознание на радость семи мирам1.
Он сошёл на землю, чтобы поддерживать высокое небо над землёй.
Он впал в ярость, так что задрожали восемь сторон света.
Он ушёл в лес, что зовётся обителью на севере.
1 Семь миров (saptaloka) – система семи миров, каждый из которых соответствует одной из семи чакр: бху-лока = муладхара-чакра; бхувар-лока = свадхиштхана-чакра; свар-лока = манипура-чакра; махар-лока = анахата-чакра; джана-лока = вишуддха-чакра; тапо-лока = аджня-чакра; сатья-лока = сахасрара-чакра [Андреева 2021: 575].
2664
Атман по природе соединён с кошами1,
Как птица атмана с лесом.
Если встать на шестнадцатиричный путь атмана2,
То все десять частей3 его трансформируются.
1 Коша – тело. См. примеч. к строфе 2655.
2 Шестнадцатиричный путь атмана (śśodaśa-mārga) – также прасада-марга. Он состоит из: carya-in-carya, carya-in-kriya, carya-in-yōga, carya-in-jñāna, kriya-in-carya, kriya-in-kriya, kriya-in-yōga, kriya-in-jñāna, yōga-in-carya, yōga-in-kriya, yōga-in-yōga, yōga-in-jñāna, jñāna-in-carya, jñāna-in-kriya, jñāna-in-yōga, jñāna-in-jñāna [Tirumantiram 2013: 3662].
3 Десять частей атмана (dasa kārya) – 10 духовных состояний души на её пути к освобождению: tattva rūpa, tattva darśana, tattva cutti, ānma rūpa, ānma darśana, ānma cutti, Siva rūpa, Siva darśana, Siva yōga, Siva bhōga [Tirumantiram 2013: 3663–3664].
2665
Когда медитируют на образ нашего великого Нанди,
Который, соединившись, не знает разлуки,
У способных [его] увидеть, душа, сокрытая в теле, внутри
постоянно плавится.
Тогда у смертных разрушатся семена дурной кармы.
2666
Можно достичь нашего Господа,
Разорвав крепкую привязь паша1.
Если медитировать, прекратив мысли, и стремиться к их остановке,
То будет обретение дхармы.
1 Пашу – живое существо, человек, которому свойственна пашу-бхава (состояние сознания в неведении). Паша – его привязь, которая держит человека (душу) в оковах майи. Пашупати (Владыка живых существ) – имя Шивы.
2667
Если устремиться мыслью [к Нему], то Он устремляется к устремившимся.
Даже если они меньше дроблёного зерна проса,
Они возвысятся, если в своем окрепшем манасе достигнут
Того, кто сияет в лотосе, растущем в горном озере.
2668
Если на пути к Господу возникает препятствие,
то это следует считать прошлой кармой.
Стремящиеся [к Нему] с преданностью в медитации обретут
Изначального Владыку, заполнившего весь мир.
2269
Устремляясь мыслями к Богу, они избавились от страданий.
Соединившись с Всевышним, освободились от [мира] явлений.
[Он] проник в сознание тех, кто избавился от тщеславия,
И указал им путь [истинной] славы.
2670
Cловно черта, проведенная рубином по изумруду, –
Истинный путь садгуру1, чьё великое слово даёт спокойствие.
Эта черта в основании лба
Есть свет в прекрасном свете.
1 Садгуру – истинный учитель.
2671
Бог йоги1 существует как вкушающий рот,
Тело, дыхание и глаза.
Таково тело того, кто находится
По ту сторону земли, воды, огня, ветра и эфира2.
1 Парашива. Здесь Тирумулар объясняет, что у нас нет других способов постижения Парашивы, кроме как через наши органы чувств.
2 Панчабхута – пять первоэлементов.
2672
Все миры целиком движутся по приказу Парашивы1,
Называя его Парашупати2. Своей половиной он создал великий храм,
А после для своих адияров3 драгоценный храм
Превратил в мир и в нем пребывает.
1 Парашива (санскр. Сверх-Шива) — Абсолютная Реальность, Шива, недостижимый для сознания, безличностный, находящийся вне времени-пространства-формы и недоступный описанию.
2 Парашупати – Владыка топора.
3 Адияры – самоназвание бхактов, «пребывающие у стоп».
2673
На земле в огромном мире Амбаранадана1
Получившие милость нашего Бога говорят:
«Не знаем никого, кроме нашего Бога»,
А в небесах небожители и данавы2 его не видели.
1 Амбаранадан – Всевышний Господь, Шива.
2 Данавы – сыновья Дану, дочери Дакши, и её мужа риши Кашьяпы. Класс полубогов, тесно связанных с Шивой. Обычно рассматриваются как его почитатели.
2674
Нанди даровал милость, дабы прославляли [Его] с помощью языка,
Повязав набедренную повязку, дабы поклоняться Господу.
Теперь очистился наш ум, и мы не почитаем [других] богов,
Мы сами стали драгоценностью, к которой идут поклониться1.
1 Намёк на культ бхактов-наянаров, который, по данным исследователей, начал формироваться примерно с X в., при ранних Чолах.
3. Пранава самадхи
2675
Материальная пранава1 – это воплощённая мантра блаженства.
Дарованная тонкая [пранава] – это высшая форма Шакти.
Звучащая мудра есть причина этого.
А высшая пранава – это путь Веданты.
1 Пранава – мантра ОМ (АУМ), изначальный звук.
2676
В мантре, называемой ОМ, лишь одно значение.
В мантре, называемой ОМ, – и форма, и отсутствие формы.
В мантре, называемой ОМ, есть множество различий.
В мантре, называемой ОМ, сияют мукти и сиддхи1.
1 Мукти – то же, что мокша (освобождение от круговорота рождений и смертей). Сиддхи – сверхспособности.
2677
Внутри мантры ОМ зарождаются пять элементов1.
Внутри мантры ОМ зарождаются движущиеся и неподвижные2.
Внутри запредельности мантры ОМ присутствует три вида джив3.
Шива как мантра ОМ есть форма Парашивы4.
1 Панчабхута – см. примеч. к строфе 2671.
2 Движущиеся и неподвижные – живая и неживая природа.
3 Три вида джив – сакала (с тремя мала), пралайя-кала (с двумя мала) и виджняна-кала (только с одной мала – анава).
4 Парашива – см. примеч. к строфе 2672.
2678
Его тело есть и слог АУМ, и благо, оно же – и Брахман.
Оно же – и самое малое, и движущееся, и неподвижное,
И всё, что в мире может мыслиться как опора.
Таково полное знание, целиком осознанное ими.
2679
Мятущиеся мысли станут наделены милостью,
И в этом состоянии даршан станет путём света.
Место, происхождение, а также благо аскезы и сознания
Есть наставление на путь санмарги1.
1 Санмарга – истинный путь.
2680
У тех, кто учит (следует?) шестнадцатиричному пути1,
Преодолев конец танцующих двенадцати2,
Конец соединенных шестнадцати3 и межбровный лук,
Поднявшись, достигается предел необходимого познания.
1 Шестнадцатиричный путь – практика прохождения кундалини через 16 адхар. См. примеч. к строфе 2664.
2 Танцующие двенадцать – мистические центры тела, в которых манифестирует себя Шакти. Конец двенадцати – мистический центр, в котором адептом достигается турьятита, а Шива исполняет танец наданта.
3 Соединенные шестнадцать – 16 адхар.
4. Свет
2681
Если познать свет, то форма скроется.
Если познать скрытую форму, то она появится.
Если познать форму света, то свет скроется.
И [он], растворившись, [в Нём] пребывает.
2682
Широкий свет, достигающий миров, ставших лёгкими для проникновения,
Распространяясь, полностью рассеивает тьму.
И наш Господь пребывает в том лотосе,
Излучая свет, превосходящий источник дневного света.
2683
Солнце, огонь и луна, испускающая лучи,
Обрели сверкающий свет милостью Высшего Света,
А великий свет, что обладает светящим светом,
Пребывает, растворив [в себе] несовершенный свет.
2684
Господь со светящим светом не имеет рождений.
Его глаза – Луна и Солнце с ослепительным светом,
А во лбу еще один глаз – Агни с мощным светом.
Таково его подлинное тело, излучающее сияние.
2685
Высокий свет, пребывающий под ним ветер,
Природный свет огня, акашу, распространяющего свет,
И свет воды создал; и над единственным высоким небом
Пять видов света объединились в один.
2686
Сам он подобен сверкающему белому свету, превосходному красному свету,
Высшему свету, распространяющему изреченную мудрость,
Соединенному свету шести, и свету шести,
Говоримому ежедневно в чистой речи.
2687
Сияющий свет скрылся в сверкающем свете.
Внутренний свет всегда говорит об Ишане ослепительного света.
Блестящий свет, пребывающий в плоти и её оживляющий,
Повсюду распространился.
2688
Сверкающий свет в том свете и в той тьме пребывает.
Он ослепительный свет. Он свет для тех, кто ему поклоняется.
Сияющий свет поглощает яд как редкостную амриту.
Таков замысел Ишана, имеющего чёрный свет.
2689
Какой бы свет ни светил, это – свет Ишана.
То, что подобно сияющему свету – это покоящаяся милостивая Шакти.
Он соединяется с внутренним светом,
Появляясь в виде распространяющегося света трёх сияющих лучей.
2690
Джива, находящийся внутри меня, есть внутренний свет.
Тёмный сапфировый Джьоти1, светящий ярким светом,
Сверкая сияющим светом, растворяясь в небесах,
Находится в окружении яркого света.
1 Джьоти – свет, сияние. Одно из именований Шивы. Парама-джьоти — Шива в виде бесконечного огненного лингама.
2691
Ярчайший свет, в котором находится Несотворённый,
Представший в форме сияющего света, не соединяясь с густой тьмой
среди привязанностей,
И когда Он танцует в межбровье танец среди оскверняющей тьмы,
Он становится одним с внутренним манасом сияющего света.
2692
Путь посланников, идущих [к Богу] с цветочными чёрными кудрями,
Есть путь устранения кромешной тьмы с помощью чистого света,
Находящегося по ту сторону мира, и Джьоти с Господином бессмертных,
И изначальным наивысшим Владыкой.
2693
В мире, где различается бытие и небытие,
Возможно ли высшее состояние за пределами познания?
Если появляется мысль, в которой люди видят невидимое,
То Вселенной нет. И внутри сияющий свет появляется!
2694
Подобно тому как от искры разгорается сияющий свет,
Когда солнечный Ишан являет себя над горой
И изгоняет кромешную тьму густой майи,
[Йогин] становится просветлённым отрешившимся, пребывая в теле.
2695
Его священное тело подобно сияющему кораллу и покрыто белым пеплом.
Изначальный Господь, подобный прохладному кораллу и золоту,
Как ликующий коралл, рассеявший чёрный мрак,
Как сверкающий коралл, со мной пребывает Ишан.
2696
Существуют ведь и Ишан, и небожители. Но без
Устойчивого сияния (теджаса) они слабеют и угасают.
А когда исчезают путы старых деяний и привязанности,
То он становится подобен ароматному лотосу.
2697
Соединяйтесь с Ним, который есть сам по себе,
Господин среди всего, в чем Он есть.
И будет хвала Господину этой великой Вселенной,
Находящемуся в небесах.
5. Стхула панчакшарам
2698
Пятьдесят букв – это все Веды.
Пятьдесят букв – это все Агамы.
После того, как познали порядок пятидесяти букв1,
Пятьдесят букв стали пятью.
1 Имеются в виду буквы санскритского алфавита.
2699
Берёт начало в букве «а», где пятьдесят становятся одной,
В букве «у» восходит, поднимаясь1,
И завершается в букве «м», где затухает и растворяется.
Слог «на» становится первым в имени Нанди.
1 ОМ = АУМ, пранава, изначальный звук.
2700
Буква «а» – это Парашакти1, соединившая шестнадцать.
Шакти буквы «у» – как Ишан в форме внутреннего света.
Слог «ши» – это познание Шивы.
Начиная с центрального слога «на», соединись с корневой мантрой.
1 Парашакти – изначальная энергия Шивы, текущая через все адхары; чистое сознание.
2701
Через рот, горло, сердце, пупок, сокровенный лингам,
А над этими пятью – через нос с прочищенными ноздрями
И через величественную [чакру] над макушкой1
Проходят и достигают пределов пять слогов.
1 Сахасрара чакра.
2702
Когда семь лучей воссияют1, и огонь разгорится,
А душа, освободившись от всех каран2, поднимется,
Когда смерть протянет к ней руки, и жизнь прервётся,
Лишь эти пять слогов свяжут смерти руки.
1 Семь лучей воссияют – имеется в виду «радуга» в сахасраре.
2 Здесь – причинно-следственные связи.
2703
Когда солнце и луна восходит, произнося [её],
Никто не знает прекрасной мантры.
Следует восхвалять в полный голос
Пять священных слогов Великой Шакти.
2704
Чтобы потекла чистая амрита, чтобы внутренняя амрита текла,
Произнеси единожды: «Си-ва-йа-на-ма».
Те же, кто не желает испить потока белой амриты,
Те будут кружиться, словно вода в водовороте.
2705
Когда отсекают порядок пути рождения,
Утвердившись в гунах на пути гуру,
Способным отвергнуть полностью путь прихода [в мир]
Пять слогов являют путь милости.
2706
Когда приходит страдание устрашающей кармы,
Если сосредоточиться на рецитации священных слогов охраняющего Нанди,
То умеющий в сосредоточении соединиться со звонкими браслетами
Воплотится в форме владыки тапаса.
2707
В предсмертный миг, в сердце помышляя [о Нём], восклицая устами:
«Господь! Твои спасающие стопы – убежище!»,
В пяти [слогах] можно обрести милость Бога,
Обитающего среди северных гор1, окутанных туманом.
1 Северные горы – Гималаи.
2708
Бедняки разве смогут прогнать ночь [невежества],
Не понимая величия пяти [слогов], содержащих Бога?
Снизу целиком расходится оно многими способами
В широком мире, обвитом змеёй.
6. Сукшма панчакшара
2709
О нашем Ишане [глупцы]1 ведут простецкие споры.
Если же с растаявшей душой, представляя свет и ясно рецитируя,
Принять пилюлю [бессмертия], именуемую «си-ва-йа-на-ма»,
Он сделает тело золотым1.
1 Глупцы – имеются в виду буддисты и джайны.
1 Согласно воззрениям сиддхов, это – шуддха бхута карья деха, бессмертное тело, в которое могут быть преобразованы все нечистые и грубые физические субстанции (стхула шарира) садхаки милостью Шивы (подробнее см. [Ганапати, Арумугам 2018: 244–245]).
2710
Когда джива, [устремлённый к] Шиве и Шакти, освобождается
от пяти омрачающих уз1,
Что привязывают [его] к причиняющей страдания майе,
Тогда дживы соединяются с Шивой и Шакти,
И путы, связывающие с несчастьем, не смогут их коснуться.
1 Пять омрачающих уз – āṇava, karma, māyā, māyeya, tirodhāyi.
2711
Священное имя Шивы обретается милостью Шивы.
Когда «Си-ва» стоит в начале, сокрывающая и омрачающая
Великая Майя милостью Шивы прекращается,
Перерождение исчезает и достигается Парашива1.
1 Парашива – см. примеч. к строфе 2672.
2712
Пропетые [слоги] «на-ма» устраняют все омрачения.
Отвергнув это начало [мантры], силой божественной милости
Будет обретена шива-джняна-йога1, лишённая недостатков.
Произнесение [слогов] «си-ва-йа» есть безупречная истина.
1 Шива-джняна-йога — йога истинного знания.
2713
[В мантре], имеющей начало «на-ма», скрываются бодрствование
и прочие [состояния]1.
Начинаясь в них, наполняя и пребывая [в мантре], он достигает предела.
Самадхи и турья2 наполняют их сознание,
Когда медитируют на мантру с началом «на-ма», происходит
соединение с Шивой в самадхи.
1 Пять состояний сознания: naṉavu/jagrat, kaṉavu/svapna, uṟakkam/suṣupti, niṭṭai/turīya, turīyātīta.
2 Самадхи – полное поглощения в объекте медитации; турья — область чистого сознания, когда отсутствует субъект-объектное разделение.
2714
Дарующие милость Майя1 и Отец2 породили вместе Одного.
Устранив три омрачения3 внутренней майи,
Повторяй [мантру] «си-ва-йа», и эти слоги
Станут избавлением от ужасной кармы.
1 Майя – иллюзорная энергия, лишенная бытия. Здесь Шакти.
2 Отец – Шива.
3 Три омрачения – три вида загрязнений Атмана: анава, карма и майя.
2715
Те, кто не произносит «си-ва, си-ва», подобны немым.
Избравшие [мантру] «си-ва, си-ва» внутри подчиняют вайю1.
Обладающие ясностью «си-ва, си-ва» сами обретут
Божественную милость и станут «Сива-Сива» 2.
1 Здесь синоним праны.
2 Станут Шивой, Богом.
2716
Те, кто не повторяет «си-ва, си-ва», имеют злую карму.
Когда повторяют «си-ва, си-ва», дурная карма гибнет.
Когда повторяют [мантру] «си-ва, си-ва», становятся подобны богам.
Само соединение с Шивой подобно [мантре] «си-ва, си-ва».
2717
Когда произносят вслух слово «нама»,
И когда в мыслях хранят слово «Шива»,
Исчезает греховное. И если не будет качеств [индивида],
То и бесчестие исчезнет, и рождения прекратятся! Разве не так?
7. Ади-сукшма панчакшара
2718
Сосредоточив сознание на имени «си-ва-йа»,
Подчинив его, чтобы отсечь страдания,
Повторяя: «си-ва-йа сива-сива»,
Когда страдания ума уйдут, [он] достигнет блаженства.
2719
Проникнув в огненную мандалу и после стремясь достигнуть пяти,
По дороге поднявшись, погружается в сон. И в названное время
Он обретает состояние неразлучности с Господом,
Словно с собственным сердцем.
2720
Хоть и повторяют Веды, Агамы и веданги1,
Они заключены в единственном слоге нашего Господа.
Если, отбросив сомнения, будут практиковать одну только эту мантру,
Станут кораблем, достигшим берега.
1 4 Веды, 28 шиваитских Агам и 6 веданг – вспомогательных разделов знания, помогающих глубже понимать Веды.
2721
Эти пять [слогов] в древних созрели Ведах,
Но нет таких, кто познал плоды бодрствования во сне.
Глупцы утверждают: «Мы знаем слоги»,
Но хотя и талдычат мантру, мантру не знают.
Список литературы
Андреева Е. М. История и культура индийского храма. Книга I: Рождение храма. М.: Ганга, 2021.
Вечерина О. П. Святые рабы Бога. Сундарар и другие бхакты // Индуизм сегодня. 2018. № 2. С. 56–62.
Ганапати Т. Е., Арумугам К. Р. Йога сиддхи Тирумулара. Исследования «Тирумандирама». М.: АБВ, 2018.
Гордийчук Н. В. «Спустившись с небес и воплотившись в теле…». Перевод фрагмента из трактата «Тирумантирам» Тирумулара // Индуизм сегодня. 2019. № 1. С. 42–53.
Goodall D. Explanatory remarks about the Śaiva Siddhānta and its treatment in modern secondary literature // The Parākhyatantra. A Scripture of the Śaiva Siddhānta. Pondicherry: French Institute of Pondicherry and Ecole française d'Extrême-Orient, 2004. P. xxix-xxx.
Martin J. G. The Function of Mythic Figures in the Tirumantiram. A Thesis Submitted to the School of Graduate Studies in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree Doctor of Philosophy. McMaster University, 1983.
McGlashan A. The History of the Holy Servants of the Lord Siva. A Translation of the Periya Purāṇam of Cēkkiḻār. Victoria.: Trafford Publishing, 2006. — 420 p.
Smith D. The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. — Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1998.
Публикуется в рамках Соглашения между Министерством Образования и Науки РФ и Российского университета дружбы народов № 075-15-2021-603 по теме: «Разработка методологии и интеллектуальной базы нового поколения по изучению индийской философии в ее соотношении с другими ведущими философскими традициями Евразии».
(С) Индуизм сегодня № 4 (17) 2021
