Размышление о мистических составляющих и знаниях, лежащих в основе основной формы индуистского храмового поклонения

 

Давайте сравним поклонение мурти в храме с приготовлением овощного карри. Готовка начинаете с очистки сырых овощей, удаления кожуры и несъедобных частей и нарезки до нужного размера. Далее на сковороде следует разогреть немного масла, добавить свежие специи, сушёный перец, ложку семян дала. Как только семена лопнут и станут ароматными, следует добавить листья карри и лук. Слегка обжарив всё, нужно добавить помидоры и тушить на медленном огне в течение некоторого времени. Затем необходимо добавить соль, порошок куркумы и карри, и тушить ещё немного. Наконец, нужно добавить сырые, приготовленные на пару, варёные, запечённые или жареные овощи и тушить всё до окончательной готовности. Любой хороший повар подтвердит – для того, чтобы превратить овощ во вкусное карри, требуется много ингредиентов. Такое блюдо будет питательно для тела. Также и душа питается пуджей в храме.

 

Чтобы пуджа была сильной, необходимо учесть ряд важных её составляющих-ингредиентов.

 

1. Первое – это природа связи храма с внутренними мирами, которая значительно отличается у разных храмов. Она должна быть сильной. Мы можем сравнить это с подключением компьютера к сети Интернета. Например, соединение T1 может передавать только небольшой объём данных по сравнению с самым быстрым оптическим соединением. Сила связи храма с внутренними мирами зависит от трёх факторов: был ли храм основан в связи с видением Божества; время, в течение которого в храме непрерывно проводятся богослужения; количество и сила пудж, проводимых ежегодно в храме.

 

2. Второй составляющей мощной пуджи является выбор благоприятных для поклонения Божеству дня и времени. Ежегодный праздник, такой, например, как Ганеша Чатуртхи, – очень благоприятный день для поклонения Господу Ганеше. Ежемесячные чатуртхи титхи (четвёртые лунные дни) также более благоприятны, чем другие дни месяца для поклонения этому Божеству. В обоих случаях благоприятность определяется точным периодом времени, титхи и накшатрой. Например, на Гавайях Ганеша Чатуртхи в 2020 году проводился примерно с 7 утра 21 сентября до 5 утра 22 сентября. Тем не менее, в угоду прихожанам в некоторых храмах ежегодные праздники и пуджи приурочивают к выходным дням, что существенно снижает силу этих пудж.

 

3. Третья составляющая – это мастерство, знание, чистота и мистическое понимание священника или священников, совершающих пуджу, а также глубина их преданности. Во время пуджи с помощью мантр, мудр и мистических ритуалов жрецы призывают Божество. Они просят Бога войти в образ и присутствовать в нём, принять молитвы верующих и излить на них благословение и любовь. Мой гуру, Шивайя Субрамуниясвами, даёт дополнительное объяснение этого процесса: «Когда вы поклоняетесь Богу в храме, посредством пуджи или других церемоний, вы переносите Божественность из микрокосма в макрокосм. Вы становитесь проводником этой энергии через своё поклонение и преданность, через свои мыслеформы и даже свою физическую ауру. Чтобы это произошло, пуджарий очищает и заряжает образ Божества. Боги и дэвы также заряжают (магнетизируют) образ своей энергией, и, наконец, настаёт момент, когда они могут выйти из микрокосма в макрокосм и благословить своих почитателей. Вы замечаете, что они пребывали в образе лишь мгновение, но для них это длится горазда дольше. Чувство времени во внутренних мирах другое».

 

Тенденция современного индуизма – проводить пуджи не на санскрите, а на других языках. Одним из оправданий этого является то, что поклоняющиеся смогут понимать о чём поётся во время пуджи. Конечно, такая идея не поддерживается Ведами и Агамами, священными писаниями индуизма, которые являются основным источником мантр. Традиционно все мантры поются только на санскрите. По моему опыту, службы на местном языке существенно уступают по силе ритуалу, выполненному с использованием санскрита. Гурудэва утверждал, что пуджа на санскрите наиболее эффективно вызывает присутствие Божества. Местные же языки хорошо подходят в этом случае для выражения преданности и любви к Богу, что подтверждается великим множеством гимнов, способных растопить сердца верующих. Местные языки должны блистать в части раскрытия верующим экзегетики, обоснования, толкования и интерпретации богослужения на санскрите, – говорил Гурудэва.

 

4. Четвёртая составляющая, влияющая на силу пуджи, некоторые будут удивлены, – это присутствие во время церемонии религиозно настроенных почитателей. Много лет назад, во время пудж, проводимых монахами в Кауаи Адхинаме, моё внимание привлекло следующее обстоятельство. Монахи совершают несколько пудж – рано утром и поздно вечером – во время которых никто кроме них не присутствует. Стало ясно, что присутствие почитателей в это время необходимо для усиления энергетики пуджи. Почему? Потому что почитатели своим поклонением, своим религиозным настроем, своим стремлением получить благословение, и даже своей физической аурой также способствуют усилению энергетики проводимой церемонии.

 

5. Пятая сотавляющая-ингредиент – подношение нарезанных фруктов, приготовленной пищи, воды, ароматных цветов и молока – упачары. Они играют важную роль во внутреннем процессе пуджи. Божество не вкушает грубую физическую субстанцию, а, скорее, использует заключённую в ней жизненную энергию или прану, когда священник предлагает подношение. Те же принципы справедливы и для огненного ритуала, известного как яджна или хома. Джайендрапури Махасвамиджи, глава ашрама «Кайлаш» в Бенгалуре, несколько лет назад посетил наш монастырь на Гавайях. Три его жреца провели сложную яджну в нашем храме Кадавуль с тщательно продуманными подношениями зерна и дерева, которые они привезли из Индии. Впоследствии Свамиджи объяснил, что Агни, Бог огня, принимает подношения Божеству в очищенной форме, чтобы Божество могло использовать их для благословения присутствующих.

 

Когда все пять ингредиентов, описанных выше, присутствуют в пудже, церемония становится мощным событием, во время которого из внутренних миров на всех присутствующих проливается поток благословения. В пудже средней продолжительности это благословение от Божества исходит во время заключительного арати. В более сложных церемониях благословения изливаются во время открытия занавеса после облачения Божества. Именно в эти моменты Божество и Его помощники, или дэвы, возвращают назад, отражают, полученную прану в ауру каждого почитателя, очищая её от подсознательных застоев. Верующие, получившие таким образом благословение, могут избавиться от тяжёлого душевного состояния и покинуть храм в приподнятом настроении. Отныне они мотивированы жить мирно, гармонизировать атмосферу в доме, быть терпимыми в обществе. Кто-то из них, возможно, вдохновится развивать и укреплять традиционную индуистскую культуру в форме религиозной музыки, искусства или танцев.

 

Другие могут получить послание от Божества, способное изменить их жизнь. Гурудэва так описывает этот мистический опыт: «Чтобы понять даршан, ежедневно учитывайте язык тонкого общения. Вы слышите мой голос ушами, своим органом чувств, и в вашей голове рождаются мысли, потому что вы были обучены преобразовывать эти звуковые вибрации в мысле-формы благодаря знанию языка, на котором я говорю. Даршан – это тоже вибрации. Они ощущаются при первом взгляде на форму Божества в святилище.

​

Позже физическое зрение уступает место ясновидению или утонченному познанию, обретаемому благодаря чувствительным ганглиям вашей нервной системы, чакрам. Через эти рецепторы передаются сообщения на тонком уровне, часто неосознанно. Возможно не сразу, послание, которое несёт даршан Господа Ганеши, Господа Муругана или Самого Господа Шивы – проявляется в вашей жизни».