Исследуем настоящее счастье, что не меркнет со временем, не зависит от новизны и материальной выгоды и не утомительно.
Садгуру Бодхинатха Вейлансвами
Я знаю одного духовно потрясающего человека. Он способен быстро успокоиться, когда расстроен, превратить несчастье в счастье, вдохновить тех, кто впал в уныние, и всегда находит время выслушать рассказы и проблемы семьи и друзей.
Хотели бы вы, чтобы вас познакомили с этим удивительным человеком? Это просто. Просто посмотрите в зеркало. Да, этот потрясающий человек — это вы. Но это не внешний вы — тело, интеллект или эмоции. Это духовная часть вас, душа, атман, бессмертное присутствие, которое вы можете ощутить, посмотрев в свои глаза.
В большинстве религий верят, что у человека есть душа, божественный аспект его существования. Индуизм всегда придерживался этой точки зрения. Как сказано в Ведах, «Следует медитировать на атман, который состоит из духа, чьё воплощение — жизнь, чья форма — свет, чья сущность — пространство, который меняет свою форму по желанию и быстр, как мысль» (Шукла-Яджурведа, Шатапатха-брахмана 10.6.3.2).
Каждый из нас — это душа, божественное существо, в настоящее время обитающее в физическом теле. На самом глубоком уровне мы чисты, блаженны и сияем. Такова наша духовная или интуитивная природа. У нас также есть инстинктивная природа и интеллектуальная природа. Таким образом, наша природа тройственна: инстинктивная, интеллектуальная и интуитивная. Давайте более глубоко рассмотрим каждую из них.
Инстинктивная природа воплощает наши низшие, животные функции — самосохранение, продолжение рода, голод и жажду — а также базовые эмоции, такие как жадность, ненависть, гнев, страх, похоть и ревность. Этот аспект ума функционирует автоматически.
Мой гуру, Шивайя Субрамуниясвами, дал следующее описание наших интеллектуальных и интуитивных аспектов. «Интеллектуальная природа — это смесь инстинктивных желаний и влечений человека в сочетании со знаниями, которые он получил от других и от своих собственных интуитивных открытий. Внутри интеллекта человек организует огромное количество знаний, которые начинают накапливаться с очень раннего возраста. Девяносто процентов этого знания связано с внешним миром и самим умом».
«Интуитивная, или сверхсознательная, природа ещё более сложна, более организована, более утончённая, чем инстинктивный или интеллектуальный аспекты. Она мистически известна как ум света, ибо, когда человек находится в этом состоянии ума, он может видеть свет внутри своей головы, а иногда и во всём своём физическом теле, если его внутреннее зрение достаточно развито. В противном случае он просто начинает чувствовать себя хорошо во всём, поскольку актиническая энергия пронизывает его нервную систему. Его наиболее утончённая сущность — Саччидананда, всезнающее, вездесущее сознание, единый трансцендентный, самосветящийся, божественный разум, общий для всех душ. Когда приходят интуитивные вспышки, человек знает, что нужно сделать дальше в творческой деятельности».
Индуизм не ограничивается тем, что просто просит вас поверить в существование вашей души и интуитивной природы. Он даёт вам практики, которые помогут вам ежедневно ощущать природу своей души и жить в ней. Фактически, мы могли бы сказать, что открытие, а затем регулярное повторное переживание истинно духовного существа внутри вас, атмана, — это то, в чём заключается суть индуизма. Замечательным «побочным продуктом» этой практики является то, что со временем перспектива быть вашей душой, вашей интуитивной природой становится всё сильнее и сильнее по мере того, как ваше отождествление с внешней инстинктивно-интеллектуальной природой постепенно уменьшается.
Давайте посмотрим, как переживание атмана соотносится с важной целью, к которой стремятся все люди, — счастьем. Распространённое мнение состоит в том, что счастье автоматически приходит после достижения профессиональных и семейных целей. Многие взрослые говорили мне, что они удивлены тем, что несмотря на то, что по прошествии многих лет они достигли карьерных, финансовых и семейных целей, которые, как они думали, сделают их счастливыми, они обнаруживают, что это не так. Свами Чинмаянандаджи, основатель миссии Чинмая, пронзительно заметил: «Трагедия человеческой истории заключается в уменьшении счастья среди возрастающих удобств».
Словарь Вебстера говорит нам, что счастье — это эмоция, вызываемая успехом или перспективой обладания желаемым. Люди, которые глубже задумались над этим вопросом, понимают, что такое счастье длится недолго. В зависимости от источника, это счастье исчезает в течение нескольких дней, недель или в лучшем случае месяцев. Тогда человек возвращается в состояние чувства неудовлетворённости и ищет чего-то внешнего, чтобы обеспечить удовлетворение.
Если мир не может обеспечить прочного счастья, то где ещё искать? Множество стихов в индуистских писаниях ясно и неоднократно дают ответ: единственное непреходящее счастье находится внутри нас, в нашей духовной природе, в нашей душе.
«Мундака упанишада» (3.11.1-2) представляет эту истину в виде истории. «Две птицы, всегда объединённые и известные под одним и тем же именем, тесно прижимаются к одному и тому же дереву. Одна из них ест сладкие плоды дерева, в то время как другая смотрит на них, но не ест. Наслаждаясь плодом, первая птица стонет, сбитая с толку своими ограничениями. Но когда она видит Другого, славного Господа, которому поклоняются все, она освобождается от печали».
Духовное счастье имеет название на санскрите: сахаджананда. Сахаджа означает то, что присуще, врождённое или естественное. Ананда означает блаженство, счастье или радость. Таким образом, сахаджананда — это наше неотъемлемое или сокровенное счастье. Шивайя Субрамуниясвами комментирует эту идею так: «Учитесь быть счастливым, ища счастья не у других, а в глубинах своего сознания, которое и есть само счастье».
Я часто подчёркиваю, что в индуизме каждое учение имеет два аспекта. Первый — это то, что следует понять интеллектуальную концепцию, которая в данном случае заключается в том, что постоянное удовлетворение находится внутри нас. Второй аспект — это переживание концепции. Понимание должно приводить к опыту, а опыт приходит через последовательную практику с течением времени.
Основываясь на учении Гурудэвы, существуют различные виды практик, которые приводят к переживанию внутреннего, постоянного счастья. Первая — это медитация. Хороший практик медитации может обратиться внутрь себя достаточно глубоко, чтобы ощутить энергию, свет и радость природы души. Парамагуру Йогасвами описал это в одной из своих песен: Если вы «практикуете Шивадхьяну, медитацию на Шиву, ежедневно, вы будете наслаждаться счастьем в своей сокровенной душе, и мысль о том, что благополучие других — это ваше собственное, наполнит ваше сердце».
Вторая практика заключается в посещении пуджи в индуистском храме. Это подход преданности, при котором мы фокусируемся на том, чтобы наполнить себя благословениями, исходящими от Божества во время кульминации пуджи. Эти благословения, которые Гурудэва назвал даршаном или шакти Божества, могут направлять внутрь наше осознание, чтобы достичь такой же внутренней глубины, какая возможна в медитации.
Успех в этом методе требует чувства преданности Божеству и концентрации или уделения внимания церемонии. Важность однонаправленного присутствия иллюстрируется аналогией. Почти у каждого есть любимая музыка, которая поднимает им настроение. Однако, если играет музыка, а человек думает о чём-то другом, музыка не вдохновляет. Это просто фоновый звук.
Посещение пуджи работает таким же образом. Если мы обращаем внимание, мы получаем благословения Божества, чувствуем подъём и испытываем наше внутреннее счастье. Если мы мысленно заняты чем-то другим, мы упускаем божественное присутствие перед нами.
Третья практика — это помощь другим людям, служение, выполнение севы. Это альтруизм, который словарь Вебстера определяет как «бескорыстное внимание или преданность благополучию других». Когда мы участвуем в нуждах других и удовлетворяем эти потребности посредством служения, наше осознание перемещается из области личных забот в альтруистическую перспективу, которая является выражением природы нашей души.
Гурудэва сделал проницательное заявление о бескорыстном служении: «Выйдите в мир на этой неделе и позвольте своему свету сиять через ваши добрые мысли, но пусть каждая мысль проявится в физическом деянии чего-то для кого-то другого… Благодаря служению и доброте вы можете раскрепостить подсознательный ум и обрести чёткое понимание всех законов жизни. Ваша душа воссияет. Вы будете этим покоем. Вы будете излучать это внутреннее счастье и будете по-настоящему в безопасности, просто практикуя быть добрым в мыслях, словах и поступках».
Все возможности, описанные здесь, находятся в пределах вашей досягаемости, через регулярное чувствование своего атмана посредством медитации, поклонения в храме и бескорыстного служения. Чувствование атмана не только приносит вам счастье, но и вызывает желание поделиться им с другими. Заявляя о своей духовной природе, вы естественным образом учитесь быстро успокаивать себя, когда расстроены, превращать несчастье в счастье, вдохновлять других, когда они впадают в уныние, и всегда находить время, чтобы выслушать проблемы семьи и друзей.
(C) ИС № 1.2023
Comentários