Йога и строение человека

Эдди Штерн

Особый подход к возникающим на духовном пути препятствиям,

раскрытый в Йога-сутрах Патанджали

Практика йоги – йогабхьяса, и знание о йоге – йогавидья, это два традиционных термина, описывающих йогу в целом. Йога сочетает в себе одновременно практику (абхьясу) и знание (видью). Различные асаны и пранаямы, являющиеся ярким примером практики йоги, чрезвычайно популярны в наши дни, когда как знание о йоге, обладающее глубокой и древней историей, в последнее время не разделяет той же популярности. Прежде всего, необходимо провести границу между западным определением науки и санскритским словом видья, которое означает и знание, и науку. И санскритский, и западный переводы слова «наука» охватывают такие понятия как «знание», «понимание», «исследование» и «анализ», однако на западе принято рассматривать науку как исследование различных феноменов, проверяемых путём сбора и анализа данных, в то время как индуистские и йогические науки рассматривают духовный опыт человека как заведомо достоверный источник данных (пратьякша). В действительности, духовный опыт является первичным источником знания, а всё, что воспринимается глазом, ухом, или же выводится логикой, вторично («Йога-сутра», 1.7). Кроме того, внутренний источник знаний может быть неизмеримым, что не предусмотрено в западном понимании науки, ведь она не нацелена на измерение того, что по определению неизмеримо. На протяжении многих лет мои учителя из Индии утверждали, что йога – это процесс духовного раскрытия, когда истинное Я прорастает в сознании искателя. Освобождение или мудрость обретается не извне, не при помощи внешних факторов, а благодаря раскрытию изнутри. Бесспорно, процесс сбора данных и анализ информации полезны для развития интеллекта, однако они не способствуют духовному росту. Эта идея направила курс моей жизни к духовным практикам, которым я посвятил почти два десятилетия – до тех пор, пока западная наука не постучалась в мою дверь. Доктор Маршалл Хейгинс, которого направил ко мне один из моих учеников, интересовался, могу ли я принять участие в исследовании, посвящённом лечению гипертонии. Его гипотеза заключалась в том, что практика асан и пранаямы способна нормализовать артериальное давление за счёт воздействия на блуждающий нерв. Эта идея тут же пробудила мой интерес.

Основы йоги

Свами Кувалаянанда (1883–1966) был первым человеком в Индии, кто попробовал изучать йогу, применив западную научную методологию, в попытке обнаружить точку пересечения двух доктрин. Несмотря на то, что оба учения представляют особую ценность и при раздельном рассмотрении, он чувствовал, что они могут помочь друг другу развиваться в меняющемся современном обществе. Он знал, что для доказательства эффективности йоги не обязательно сравнивать её с западными науками, ведь практики, сумевшие сохраниться в Индии на протяжении нескольких тысячелетий, говорят сами за себя. Однако, используя западную науку для исследования пользы йоги, мы могли бы прийти к новым полезным открытиям, способным побудить тех людей, которым эти открытия помогли, заняться её практикой как в Индии, так и за рубежом. Свами Кувалаянанда изрёк знаменитую фразу: «Людям, наделённым бессмертной верой в духовную культуру и укрепляющим её практикой йоги, не требуется научного объяснения своей духовности, чтобы расти дальше. Но те, кто придерживается лишь доводов и аргументов, знакомы ни с чем иным, как научной стороной йоги» («Психофизиология, духовная и физическая культуры и их применение в терапии», Кувалаянанда С., Йога Мимамса 1: 79-80, 1924).

Этапы решения научных вопросов разделяются, в основном, на формирование гипотез и последующее исследование, проводимое с помощью экспериментов и прочих методов, что в результате даёт воспроизводимые и достоверные выводы. Эти выводы служат основой для новых открытий, расширяющих конкретную область изучения. Йогавидья придерживается той же схемы, основываясь на диалоге йоги, который продолжается уже тысячи лет. Многое из того, что сегодня упоминается в учениях йоги, заимствовано из трудов Бхагавана Патанджали, автора «Йога-сутр» (400 г.), – непревзойдённого собрания афоризмов, определяющих суть йоги. В первых нескольких сутрах Патанджали обстоятельно разъясняет, что йога – это практика успокоения суетности ума, отвлекающей нас от сосредоточенного и ограниченного самопознания. Йога постепенно искореняет непоследовательные мысли, сосредотачивая внимание ума на одном объекте, а также подчищает семенные впечатления, из которых рождаются наши мысли. Семена наших мыслей называются самскарами – это воспоминания и впечатления, живущие в подсознании. Когда два процесса – сосредоточение ума и очищение от самскар – достигают своего апогея, наше сознание перестает отождествлять себя с мыслями и мириадами тонких чувств, эмоций и воспоминаний, и в конечном итоге возвращается к осознанию своего исходного Я, достигая первозданной свободы. Чтобы прийти к такому результату, требуется особая стратегия, которая заключается в поэтапном продвижении в йогабхьясе, опирающейся на свод правил, и следовании наставлениям – анушасанам, продиктованным йогавидьей.

Как ни странно, углубленное изучение йоги не нашло отклика в современном обществе. Асаны и пранаяма считаются самыми распространёнными практиками в Индии и на Западе. Однако, услышав в разговоре слово «йога», можно с уверенностью предположить, что говорящие обсуждают различные позы, смешивая отдельные понятия. Есть мнение, что обыкновенное выполнение асан не считается практикой йоги вовсе, или только частично. Шри Кришнамачарья, один из сторонников этой идеи, заявил, что практика йоги начинается с осознания наших страданий и приложения активных усилий, нацеленных не столько на устранение страдания, сколько на понимание и распознавание его источника. Асаны и пранаямы доступны всем и каждому, однако эти практики могут называться йогой только тогда, когда их цель – избавление от страданий.

Крийя-йога

Патанджали называл явления, порождающие страдания, клешами, или препятствиями. Он определил всего пять клеш. Первая из них, авидья – неспособность человеческого разума целиком познать себя. Авидья часто переводится как «невежество», однако это невежество относится не к нашим познаниям в разных областях наук, а к понимаю, кто мы есть на самом деле. Именно эта неполнота знания порождает следующие четыре клеши: ложное представление о себе (асмита), наши симпатии и антипатии (рага и двеша), и страх смерти (абхинивеша).

Несколько лет назад я задавался вопросом: раз истинная цель йоги заключается в устранении авидьи и прочих клеш, то какое отношение к умственным процессам имеют физические практики, такие как асаны и пранаяма? Каким образом физические упражнения влияют на сознание, и не проще ли воздействовать непосредственно на ум? Большинство людей сталкиваются с трудностями, пытаясь контролировать свой ум, ведь наше представление об уме неразрывно связано с понятием мысли, а процесс мышления часто выходит из-под контроля. Размышляя, мы часто зацикливаемся на чём-либо или изобретаем сценарии как вероятных, так и невероятных событий, и каждый раз, углубляясь в подобные размышления, нам кажется, что они реальны. Человек заблуждается, если считает реальным то, что нереально, и такого рода заблуждения мешают нам полностью и по-настоящему познать себя.

Согласно «Йога-сутрам», мысли – это не плоды ума, а активность, проявляющаяся в нейтральной сфере, известной как читта. Эта активность выражается через эмоции, ощущения и память, которые называются вритти. Вритти лежат в основе нашей личности, однако их часто сравнивают с рябью на поверхности океана, а не с его глубинами. Океану, среди прочего, присущи рябь и волны, – так же и читта проявляется волнами, которые свойственны нашему телу и нервной системе. Сперва обратив внимание на свое тело и на всё, что приводит его в движение, мы успокаиваем рябь, которая, утихнув, позволяет ощутить глубины океана, или, иными словами, источник бытия.

В первом разделе второй главы «Йога-сутр» представлено двенадцать афоризмов, посвященных крийя-йоге, или йоге действия, которая стирает барьеры или недуги разума, причиняющие нам страдания, и подготавливает нас к духовному излучению самадхи. Крийя означает действие, а крийи – опосредованные действия, приводящие к описанным выше результатам. Почему опосредованные? Потому что прямое, непосредственное действие оказывает только самадхи, описанное в первой главе, и это действие нацелено на ум, подготовленный к непоколебимой концентрации на одном объекте. Но что делать тем, кто склонен к рассеянным состояниям ума, или тем, кто, ненадолго сосредоточившись, вскоре обнаруживает, что ум его блуждает? Какое средство способно приблизить нас к более углубленному йогическому созерцанию? Ответ содержится в практике крийя-йоги. Патанджали определил три крийи:

Тапас: практики, усмиряющие физическое тело, такие как пранаяма, асаны и ямы – ограничения.
Свадхьяя: повторение мантр, изучение священных текстов и самопознание.
Ишварапранидхана: полное смирение перед Богом или представлении о Божественном. Эти практики предписаны Патанджали для избавления от клеш, препятствий, и заслуживают более подробного обсуждения.

Йога - это нечто большее: две тысячи лет назад мудрец Патанджали предвосхитил открытия нейробиологии, связанные с влиянием мысли и эмоций на человеческий мозг и нервную систему.

Пять клеш

Авидья, как упоминалось ранее, – это неспособность человеческого разума познать себя целиком. Видья – это «знание», и префикс «а» означает отрицание и переводится как «не-». Если видья – знание, то авидья – это незнание, заблуждение или ложное представление. Авидья – это не абсолютное невежество, ведь мы, несомненно, знаем многое, но не знаем главного – своей истинной природы, и именно этот недостаток послужил основой для остальных клеш. Уместно предположить, что существует всего одна клеша, авидья, так как четыре другие клеши не могут существовать независимо от неё.

Асмита – это ошибочное представление собственной личности и формирование образов, заменяющих истинное знание о себе. Асми переводится как «я». Асмита также означает ограниченность искусственного «я», собранного из разных частей. Имея неполное представление о том, кто мы есть, мы пытаемся заполнить пробелы сформированной личностью, историями и выдуманными образами, посвящая целую жизнь защите и уточнению этих идей. Эти идеи приводят к формированию симпатий и антипатий.

Рага и двеша – это личные симпатии и антипатии к людям и предметам. Рага относится к позитивным привязанностям, а двеша – к негативным. Мы зависим от того, что считаем возвышенным и приятным, однако также зависим и от того, что считаем низким или неприятным. Неприятное оказывает на нас даже бóльшее воздействие, чем приятное. Например, если мы болеем за одну спортивную команду, то невольно настраиваемся против любой другой команды в лиге. Привязанность к одной команде порождает особое отношение к остальным двадцати.

Абхинивеша – это крепкая привязанность к жизни и страх смерти, которые порождаются разумом, ограниченным образами, желаниями и неприязнью. Принимая эти образы за реальность, мы боимся отпустить их, полагая, что без них существование невозможно. Именно поэтому мы цепляемся за жизнь, за наше искусственное «я», за рагу и двешу. Всякая жизнь запрограммирована на самосохранение на биологическом уровне. Стремление к продолжению рода диктует сама природа, контролируя развитие жизни. Поскольку этот импульс присущ всякому творению, он присутствует в каждом человеке, даже, по словам Патанджали, в мудрых людях.

Практика крийя-йоги способна ослабить власть наших заблуждений над разумом. Клеши подобны занавескам, ограждающим нас от света внутреннего осознания. Когда занавесь истончается, свет осознания пробивается все сильнее, и манит нас вглубь души, к сиянию самадхи. Остаётся один вопрос: как стойка на голове, задержка дыхания и обычное повторение мантры может избавить меня от страха смерти? Как эти практики искоренят обманчивый образ моей жизни, построенный на мимолётных желаниях? Как они очистят мой разум от следов историй, оставив лишь одну – о чистом сознании?

Йога и функции мозга

В поисках ответов на свои вопросы я обратился к нейробиологии: как, воздействуя напрямую на нервную систему, мы можем достигнуть самадхи? Изучая вегетативную нервную систему и, в частности, гомеостаз (саморегуляцию организма), я предчувствовал, что целенаправленные практики, сдерживающие вегетативные и физиологические процессы, играют важнейшую роль в преодолении привычек и перехода от бессознательного восприятия мира к углубленным и расширенным состояниям сознания. Западные учёные и йоги похоже описывают основные функции нервной системы. В рамках концепции йоги используется термин прана, имеющий множество значений в зависимости от контекста. Прана – это «то, что приводит в движение всё сущее». Она пронизывает макро- и микроуровни. На макроуровне прана создаёт и поддерживает порядок в космосе. На микроуровне тела она питает организм энергией и способствует его непрерывному симбиозу с миром, в котором оно живёт (например, через дыхание или изменение температуры). Прана носит разные названия в зависимости от функций, которые она выполняет, но, тем не менее, остаётся единой сущностью. Выделяют пять основных видов праны: прана (входящие энергии), апана (выходящие энергии), самана (усвоение), вьяна (распределение энергии) и удана (внешнее проявление энергии).

Пять данных процессов приводятся в действие как в духовном, так и материальном мире. Дыхательный процесс возможно разложить на пять частей: прана – это наш вдох, апана – выдох, самана – газообмен в альвеолах, вьяна – распределение кислорода по клеткам тела, а речь, икота, кашель, вздохи и зевота – это проявления уданы. Если рассматривать пищеварение, то прана – это потребляемая пища, апана – переработанная пища, самана – процесс пищеварения, вьяна – распределение питательных веществ, а удана описывает действия, свойственные процессу потребления еды. Все пять процессов – это средства материального мира, которыми он поддерживает нас. Эта идея позволяет рассматривать весь мир как наше расширенное физическое тело. Описания праны незначительно расходятся в текстах о йоге, однако, все они дают общее представление о пране как источнике энергии и сил. Когда прана покидает тело, наша жизнь, в знакомом для нас проявлении, заканчивается.

Препятствия, возникающие во время медитации: Йог медитирует. Его основная цель – преодолеть пять препятствий на пути к высшему сознанию. Он сталкивается с асмитой (эгоизмом), рагой (влечением), авидьей (невежеством), двешей (отвращением) и абхинивешей (страхом смерти).

Ствол головного мозга, Абхинивеша

Согласно представлениям западной науки, все описанные выше физиологические функции контролируются нервной системой. В стволе мозга заложена программа, регулирующая процессы жизнедеятельности, которые мы не обязаны отслеживать сознательно. Вегетативные функции организма отвечают за регулирование дыхания, частоту сердечных сокращений, пищеварение, выделения, сон, поддержание температуры тела и состав крови. Если бы нам приходилось самостоятельно регулировать эти процессы своим сознанием, жизнь была бы невозможной. Мы не могли бы есть, без перерыва отслеживая дыхание или биение сердца, и не могли бы спать, бесконечно размышляя о процессе сна. Можно сказать, что вся цель мозгового ствола и свойственных ему регуляций заключается в формировании крепкой привязанности к жизни. А значит, создание абхинивеши, жажды существования, является главной задачей мозгового ствола.

Несмотря на то, что эта идея не обсуждается в «Йога-сутрах», в них представлено множество разнообразных примеров, свидетельствующих о функциях нервной системы. Например, сутра 1.30 рассматривает недомогание, лень, невоздержанность и неспособность сосредоточиться на практике как препятствия на пути к спокойствию ума. В сутре 1.31 говорится, что эти недуги сопровождаются дрожанием конечностей, сбивчивым дыханием (оба процесса контролируются нервной системой) и тревожностью, которая является реакцией симпатической нервной системы на окружающую обстановку. Тело перенимает все ментальные и эмоциональные импульсы, а значит, всё, что происходит в уме, происходит и в теле. Из этого следует, что, воспитывая тело успокаивающими и ограничивающими практиками, мы так же окажем влияние на мозг и на всё его содержимое, включая мысли.

Мозг обрабатывает информацию и является основным механизмом регулирования жизнедеятельности, однако не побуждает нас к существованию. Когда ученые изучают мозг и утверждают, что «префронтальная кора головного мозга отвечает за исполнительные функции», они подразумевают, что такие функции как принятие решений, речь, долгосрочное планирование, сострадание и т. д. обрабатываются и структурируются в этой конкретной области мозга. Нам неизвестно, откуда берётся стремление к выживанию и самой жизни, но, так или иначе, сотни миллионов лет назад одноклеточные организмы были движимы импульсом, уберегшим их от опасности и приучившим к самосохранению. Этот древний импульс укоренился в стволе нашего мозга примерно 360 миллионов лет назад. Позже развились и другие структуры нашего нынешнего головного мозга, такие как лимбическая система и префронтальная кора.

Если ствол головного мозга нацелен на регулирование жизненных функций, внушающих нам жажду существования, то где мы, в теории, можем разглядеть остальные клеши?

Лимбическая система, рага и двеша

Лимбическая система расположена в самом центре головного мозга. Составляющие этой системы обрабатывают страх, эмоции и память. Рага и двеша, наши симпатии и антипатии, влечение и отвращение, могут быть как приобретёнными, так и инстинктивными. Окружающая обстановка и привычки, сформированные родителями и системой образования, развивают в нас наклонности, притягивающие нас к одним вещам и отталкивающие от других. Представьте, что однажды родители привели вас в парк развлечений и купили мороженое, ни с чем не сравнимое по вкусу. Пока вы наслаждались лакомством, вы не заметили, как родители куда-то ушли. Вкус мороженого и страх потерянности увязались друг с другом, и с этих пор вкус и аромат мороженого неизменно напоминает вам о том, как в детстве вы потерялись в парке развлечений. Одни симпатии и антипатии приобретаются с опытом, а другие заложены в нас с самого рождения, и мы не знаем наверняка, откуда они берутся.

Любопытно, что центры удовольствия, страха и памяти располагаются близко друг к другу в головном мозге. В научной сфере представлено множество современных работ, рассматривающих этот феномен. Нейробиологи Кент Берридж и Мортен Крингельбах провели исследование, с целью установить ту область мозга, что ответственна за формирование «симпатии» и «отвращения», и опубликовали свои результаты в научном журнале Neuron Journal в 2015 году. Они рассматривали те области мозга, что отвечают за стремление к поощрению, желание, чувственные удовольствия, отвращение, а также страх, вызванный внешними раздражителями, и изучили их взаимодействие с областями мозга, ответственными за обучение, благодаря которым мы способны рассчитывать, когда нам тянуться за поощрением в виде удовольствия, а когда – избегать вещей, вызывающих у нас отвращение. Любопытно и то, что нейронные сети, расположенные в области префронтальной коры головного мозга, отвечают за более возвышенные удовольствия, нежели чувственные. Идея «симпатии» тесно связана с лимбической системой и рассматривается как адаптивная реакция на внешние условия. Наши симпатии и антипатии поддерживают наше существование и волю к жизни на нейробиологическом уровне. Абхинивеша служит опорой для раги и двеши.

Лобная доля головного мозга, Асмита и Авидья

И в итоге мы переходим к асмите и авидье. Кора головного мозга расположена на периферии обеих полушарий. Эта область мозга отвечает за обработку информации, относящуюся к исполнительным функциям: речь, рассуждение, стратегическое планирование, социальное взаимодействие, выражение сострадания или сочувствия. Именно благодаря коре головного мозга мы способны размышлять над философскими вопросами, такими как различие между судьбой и свободным выбором, проблемами зла, природой наших сознательных и бессознательных действий, и бесчисленным множеством других вопросов, к которым обращались философы, йоги и искатели на протяжении тысяч лет. Базовая функция префронтальной коры связана с управлением мыслительными процессами и сознательными действиями, что отличает её от функций мозгового ствола, которые в значительной степени регулируются подсознательно и автоматически. Сознательное управление вниманием – ключевое умение, необходимое в процессе практики йоги – контролируется префронтальной корой головного мозга.

Исследователи Кристофер Кох и Фрэнсис Крик предприняли попытку выявить области в нейронной сети мозга, активирующиеся при работе сознания. Они предполагают, что эти области расположены в задней части коры, и что сознательный опыт, в той или иной степени, формируется уже во фронтальных областях коры. Иными словами, пережитый опыт, или эмоции, локализуются в задней части коры, и преобразуются в личный опыт, или память, во фронтальных областях коры. Следовательно, представление человека о самом себе складывается из его собственного опыта и воспоминаний. Это асмита, или «я», образ, который формируется при отождествлении переживаемого опыта с представлением о себе. Согласно трудам доктора Евы Свобода, область мозга, отвечающая за мечтательность и размышления, активируется, когда мы вспоминаем информацию о себе или эпизод из своей жизни. Каждый из этих процессов присущ переживанию искусственного «Я», или асмите, – первой клеше, порождаемой авидьей.

Где же берет начало сама авидья, неполное знание человека о самом себе? По словам Патанджали, сознательное управление вниманием, а также игнорирование воспоминаний и привычных образов мышления, способны помочь нам в распутывании наших ошибочных представлений. Мы используем силу самопознания, чтобы определить, что мы на самом деле знаем. Познание собственного сознания углубляет нас в неизвестные нейробиологии области, которые, тем не менее, подробно описаны йогами. Однако мы можем утверждать, что процесс сознательной концентрации на глубинах тишины локализуется в префронтальной коре.

Общая картина

Вернёмся к крийя-йоге, чтобы собрать всё изложенное выше в общую картину. Как упоминалось ранее, составляющими крийя-йоги являются тапас, свадхьяя и Ишварапранидхана.

Тапас

Свами Харихарананда Аранья в своём комментарии к «Йога-бхашье» Вьясы, которая, в свою очередь, представляет собой комментарий к «Йога-сутрам» Патанджали, утверждает, что тапас является физической практикой, свадхьяя – вербальной, а Ишварапранидхана – ментальной. Практика тапаса состоит из асан и пранаямы, влияющих на физиологические функции. Асаны предназначены не только для придания телу гибкости и силы, но и для оказания целенаправленного давления на внутренние органы и нервы, которые посылают сигнал непосредственно в мозг, в частности, в ствол мозга. Например, канал связи между кишечником и мозгом функционирует через коммуникационную сеть, которая взаимодействует с блуждающим нервом (основным парасимпатическим нервом) и микробами кишечника, с целью передать мозгу информацию о состоянии этого органа. Многие скрутки и позы, такие как маюрасана, стимулируют внутренние органы брюшной полости, откуда информация передаётся непосредственно в мозг.

Сердце, лёгкие, печень, поджелудочная железа, желудок, диафрагма и кишечник обмениваются с мозгом сигналами через блуждающий нерв. Когда мы массируем или оказываем давление на эти органы, тем самым стимулируя кровообращение и насыщение кислородом, в мозг поступает сигнал о жизнеспособности органов, что помогает ему поддерживать нашу систему в сбалансированном, здоровом и жизнеспособном состоянии.

Системы, ответственные за коммуникацию между телом и стволом головного мозга, поддерживает гомеостаз, – способность тела непрерывно восстанавливать баланс в постоянно меняющейся среде. Таким образом, физические практики, свойственные тапасу, напрямую воздействуют на функции мозгового ствола. Йоги, которые могут останавливать сердцебиение или дыхание, контролировать свой сон, выдерживать экстремально низкие или высокие температуры, обходиться без еды в течение длительного периода или переваривать всё, что попадает в желудок, контролируют функции мозгового ствола. Это и есть тапас.

Свадхьяя

Свадхьяя – это самопознание и повторение мантр. Один из важнейших аспектов свадхьяи – это бхавана, ощущение преданности или эмоций, возникающих в процессе духовных практик. Переживание эмоций граничит с функциями лимбической системы. Свами Харихарананда утверждал, что без развития бхаваны невозможно достичь углубленных уровней медитации. Практикуя свадхьяю, мы обращаемся к той области мозга, которая обрабатывает и закрепляет созданное нами представление о самих себе, основанное на страхе и эмоциях. Влечение и отвращение, свойственные раге и двеше, укореняются в этой области в виде повторяющихся, привычных реакций на изобретенный нашим восприятием мир.

Ишварапранидхана

Мозговой ствол выполняет функции, поддерживающие нашу жизнедеятельность, а лимбическая система обрабатывает информацию, укрепляющую чувство идентичности, однако эта идентичность основана не на знании об истинном «Я», а на собранном из частей, искусственном «Я». Страх, память и эмоции обрабатываются лимбической системой и возникают в ответ на действия, впечатления и желание либо вернуться к одному из этих переживаний, либо удалиться от него.

Практика повторения мантр и самопознание размыкает цикл образов, крутящихся в нашем сознании, заменяя их слогами трансцендентной мысли (мантрами), благодаря которым мы способны различать, как и когда пробуждаются наши симпатии и антипатии. Мы можем научиться не только замедлять физиологические процессы с помощью тапаса, но и сдерживать реакцию лимбической системы, развивая успокаивающее чувство преданности, с целью улучшения стабильности эмоциональных центров. Чем быстрее наращивается темп жизни, тем труднее её уловить. А значит, для начала нужно притормозить. Только после этого мы сможем обратиться к углубленным практикам, направленным на развитие сострадания, сочувствия и созерцания, за которые отвечает кора головного мозга.

Ишварапранидхана – это смирение перед Господом или полное соответствие нашего осознания с осознанием внутреннего Провидца. Процессы, свойственные Ишварапранидхане, предположительно, проявляются на уровне коры головного мозга, поскольку требуют сознательного управления вниманием. Смирение проявляется через умышленный отказ от стремления заглянуть в будущее, и искреннюю веру в божественный промысел. Ишварапранидхана определяется не через философские размышления, а через самоотдачу и преданность; она преумножает потенциал двух практик, направляя ментальные преобразования в одну точку. Соответственно, мы можем предположить, что проявление бхаваны также связано с префронтальной корой.

Если тапас ассоциируется с усмирением личностных проявлений на физическом уровне, а свадхьяя – с усмирением искусственной личности и эго, то Ишварапранидхана – это направление духовного осознания к внутреннему Провидцу. Это абсолютный покой в объятьях Господа, отдых на ложе Анантадэвы, змеином ложе, олицетворяющем бесконечный цикл сворачивания и раскрытия времени. Поскольку этот заключительный этап является сознательным, он задействуют ту область мозга, в которой обрабатываются наши осознанные мысли, а именно – префронтальную кору. Проявление возвышенных чувств, обсуждаемых в текстах о йоге, - таких как сострадание, щедрость, доброта, дружба, прощение и дисциплина – также связано с активностью префронтальной коры головного мозга.

Исследования, проведённые с участием монахов и йогов в состоянии глубокой медитации, показали, что во время медитации вся хаотичная мозговая активность начинает подчиняться правилам гармонических колебаний.

Паттерны мозговой активности позволяют отслеживать потоки информации в мозге, кровоток и поглощение кислорода, испытывающие влияние наших мыслей. Иными словами, нечто неопределенное вызывает реальную активность мозга, независимо от того, являются ли эти мысли общими или конкретными, вызваны ли они практиками, основанными на сострадании, или обычным повторением мантры.

Разные типы мыслей направляют кровоток в определённые области мозга, благодаря чему возможно отслеживать его активность. При глубокой медитации наблюдается согласованность паттернов мозговых волн, которая не свойственна привычным состояниям бодрствования и сна. Йога – это процесс контролирования и сознательного формирования новых структур осознания. Конечная цель этого процесса – кайвалья, абстрагированная от любых паттернов и структур. Истинная свобода заключается в избавлении от всех структур и качеств, какими бы чистыми или возвышенными они ни казались, и природа одарила нас всеми необходимыми ресурсами, чтобы мы могли прийти к этой свободе.

Ответ на мой вопрос

Так я пришёл к ответу на поставленный ранее вопрос: тело может служить инструментом для достижения свободы, и самый лёгкий путь лежит через асаны. Однако нужно проявлять осторожность и не останавливаться на одних асанах, чтобы не допустить отождествления своего «я» с телом, и вместе с тем развития асмиты, эгоизма. Занимаясь практиками более продвинутыми, чем асаны, мы расширяем возможности для размышления о своих личных качествах, как отрицательных, так и положительных, и продвигаемся к освобождению.

Науку можно использовать для подтверждения работоспособности наших методов. Мы научились замедлять частоту сердечных сокращений, контролировать избыточное кровяное давление, понижать частоты мозговых волн, переключаясь на глубокий сон даже во время бодрствования, поддерживать постоянную температуру тела в условиях экстремального холода, а также контролировать гнев и пищевые привычки. Душевный подъём, сопровождающий подобный опыт, приводит нас к вере, основанной на убеждении, – шраддхе, которая наполняет нас жизненной силой, – вирьей. Жизненная энергия, в свою очередь, улучшает память – смрити, которая постоянно напоминает нам о практике, подталкивающей нас в правильном направлении. Это непрерывное напоминание углубляет наше умственное погружение, или самадхи, и на самом глубинном уровне мы достигаем прозрения или интуиции, раскрывающей потаённые грани нашей истинной личности. Эта последовательность была описана ещё Патанджали: шраддха вирья смрити самадхи праджня пурвака итарешам (1.20). Праджня, раскрывающаяся изнутри, в ответ укрепляет нашу шраддху, и, таким образом, весь механизм работает как замкнутая система обратной связи. В «Йога-сутрах» Патанджали описаны конкретные этапы, ведущие к достижению высшей цели, а современная наука и понимание функций мозга помогают нам отследить, что происходит на физиологическом уровне, когда мы занимаемся различными садханами йоги. Клеши проявляются и через физиологические процессы, потому что разум и тело представляют собой единую, неразрывную систему. Когда мы освобождаем тело, освобождается и разум – также верно и обратное.