Жизнь с Шивой.
Современная культура индуизма
ДИКШИТАРЫ
Автор: Чхуди Шиварам, Бенгалуру
Согласно священным писаниям, много тысяч лет назад Бог Шива явился в Чидамбараме в ответ на молитвы мудрецов Вьягхрапады и Патанджали. Он пришёл в сопровождении Богини Парвати (Шивакамасундари) и 3000 спутников, ганов. Шива исполнил здесь Свой танец Ананда-тандава – выражение Его пяти сил: созидания, сохранения, разрушения, сокрытия и милосердия (освобождения).
Затем Шива приказал ганам остаться в Чидамбараме и поклоняться Ему как Шиве Натарадже (Владыке Танца) вместе с Богиней в форме Шивакамасундари. Дикшитары – современные потомки тех 3000 ганов. В настоящее время насчитывается 420 жрецов дикшитаров, а с учётом их семей их число достигает почти 2000.
Некоторые шиваитские святые, включая Аппара в VII веке и Сундарара в VIII веке, превозносили преданность дикшитаров в своих стихах. По словам богослова Д. Натараджи Дикшитара, только дикшитары имеют право проводить службы в Чидамбараме, «по праву, которое перешло к нам по наследству». Тамильский поэт XIV века Умапати Шивачарияр (Умапати Шивачарья) называл дикшитаров «непорочными людьми».
История Храма
Происхождение священного зала Рахасья («секретной комнаты»), как и самого храма, остаётся загадкой. По легенде, он был построен в агаллоховом лесу (Excoecaria agallocha, разновидность мангрового дерева) божественным архитектором Вишвакармой после получения знания о Чидамбарам Рахасье от мудреца Патанджали между вторым и четвёртым веком до нашей эры.
Натараджа Дикшитар рассказывает: «У нас хранятся медные таблички, датируемые 700 годом н. э., в которых упоминаются дикшитары. Когда правитель Мараварман Сундара Пандьян посетил Чидамбарам в середине XIII века, он высоко оценил дикшитаров за аккуратное проведение ведийских церемоний и достойное управление храмом».
Храм является хранилищем ценных священных текстов. Здесь были найдены произведения великих тамильских святых-бхактов – Аппара, Самбандара, Маниккавасахара, Сундарамурти, Умапати Шивачарияра и Секкижара. Иногда тут находились единственные уцелевшие копии. Аппар считал Чидамбарам настолько священным, что, доходя до святилища, спешил обратно, боясь прикасаться ногами к столь святой земле.
Храм являет собой чудо архитектуры с залом с 1000 колоннами, золотым куполом над Канака Сабхой и бесчисленными надписями, украшающими его стены. На стенах изображены все 108 танцевальных поз, описанных Бхаратой Муни в «Натьяшастре», которые составляют основу классического танца Бхаратанатьям.
На протяжении веков храм сильно страдал от мусульманских захватчиков, а затем от столкновений с британцами и французами. За свою историю он множество раз перестраивался и расширялся несколькими правителями Южной Индии, в том числе правителями династий Паллавов, Чола, Пандья и Виджаянагар.
История хранит страшные рассказы о том, как дикшитары защищали образ Натараджи во время исламских вторжений Малика Кафура и Типу Султана (мусульманский правитель [1782—1799] индийского государства Майсур. – Прим. ред.). Вторжение Малика Кафура в начале XIV века подробно описал придворный поэт Амир Хосров Дехлеви в своей книге «Сокровища побед». В XVIII веке храм Чидамбарам подвергся нападению Хайдара Али.
«Эти вторжения – тёмный период в истории Чидамбарама», – рассказывает Натараджа Дикшитар. «Рискуя жизнью, дикшитары вынесли ночью Натараджу, Шивакамасундари и других главных Божеств храма в большом деревянном ящике (который стоит в храме до сих пор), и отправились из Чидамбарама через всю Южную Индию в Кералу. Многие дикшитары погибли во время этого тяжёлого путешествия. В течение 39 лет Натараджа был надёжно спрятан в месте неподалеку от Аллеппи, к югу от Кочи.
«Когда в XIV веке в Чидамбараме воцарился мир, дикшитары подняли спрятанные под землёй в тамариндовой роще мурти, и вернули их обратно в Чидамбарам, возобновив поклонение. Эта история является одной из причин, почему дикшитары так ревностно оберегают своего Натараджу. В течение XVIII и XIX веков многие храмы в этом регионе были осквернены захватчиками. Храм Чидамбарама был переделан англичанами в форт – стены этого форта можно увидеть и сегодня. В течение почти 110 лет поклонение в храме не совершалось».
Храму в Чидамбараме когда-то принадлежали огромные земли площадью около 1200 гектар, подаренные различными правителями и почитателями-донаторами. Права были оформлены на имя Божества, Натараджу. Дикшитары, которым было запрещено заниматься какими-либо делами кроме службы в храме, поручили возделывание этих земель крестьянам, которые ежегодно отдавали часть своего урожая храму. Это служило основным источником дохода храма и общины.
«Британцы, – объяснил Бхарани, – были на стороне узурпаторов и относились неуважительно к индуистским храмам. Любой человек по имени Натараджа мог заявить, что часть земли храма принадлежит ему, и получить законные права. Многие присваивали эти земли, утверждая, что их семьи жили тут в течение многих поколений». Сегодня у храма нет земельной собственности, но он по-прежнему сохраняет финансовую стабильность.
Как устроен храм
На данный момент правительство штата Тамилнад взяло под контроль более 36 425 индуистских храмов, выдвинув обвинение в их неумелом управлении. Правительство никогда не контролировало святые места какой-либо другой религии: ни мечети, ни церкви, ни гурудвары. Эта дискриминация по отношению к индуизму была постоянным предметом споров во всех штатах Индии, поскольку правительство каждого штата устанавливало контроль над храмами на своих территориях. Однажды журнал «Индуизм сегодня» уже информировал своих читателей о том, как 21 июля правительство штата Уттаракханда в лице «Индийской народной партии» взяло под контроль 51 храм, включая знаменитые Кедарнатх и Бадринатх.
Это не вопрос собственности как таковой, потому что с юридической стороны храмы принадлежат Божеству. Речь идёт об управлении, а точнее, о контроле доходов храма. Поступали жалобы, что храмовые фонды используются правительством для иных целей, не связанных с храмом или даже индуистской религией. Дикшитары же ответственно руководят храмом в Чидамбараме и опровергают убеждённость правительства штата в том, что храмы с такой организацией не могут быть успешными.
В поисках подтверждения этого мы выяснили, как функционирует храм Чидамбарам. Прежде всего, за счёт демократии. Все 420 женатых дикшитаров, имеющих право совершать пуджи и прикасаться к Божеству в храме, обладают равными правами независимо от возраста.
Храмом управляет комитет из девяти человек – переизбрание членов комитета проводится раз в год. У каждого дикшитара есть свой личный номер. Раз в год номера кладут в общую корзину, после чего девять из них вынимают случайным образом. Эти девять человек становятся членами комитета на один год. Через месяц эти девять номеров снова кладут в корзину, и из них выбирают один – человек с этим номером становится секретарём, возглавляющим комитет. «Если секретарём стал молодой и неопытный дикшитар, то старейшины в семье помогают ему. Тут нет возрастной иерархии – каждый уважает слово другого в вопросах управления храмом», – говорит Раджу.
Помимо выполнения пудж, в обязанности членов комитета входят административные обязанности: поддержание инфраструктуры, ведение финансовой отчётности, составление расписания дежурства жрецов, контроль за соблюдением правил и наложение штрафов в случае их нарушения. Они также определяют направление развития храма, решают вопросы дисциплины общины и планирования особых мероприятий.
«Бывают разногласия, но они несущественны и не влияют на взаимоотношения. Старейшины и члены семьи помогают их разрешать, дают советы. Люди в нашей общине не враждебны, мы все связаны прочными узами. Община дикшитаров похожа на большую дружную семью», – говорит Раджу Дикшитар.
Дикшитары служат по сменам в 20 дней, попеременно по два дня в каждом храме. По четыре дикшитара закрепляются за каждой из пяти главных святынь: у Натараджи, Храма Амман, Храма Субраманьи, Шивалингама в Муластхане и Дэва Сабхе, где хранятся праздничные мурти. Они совершают обряды для Божеств и для отдельных прихожан, также они принимают часть подношений в храме. Дежурные дикшитары несут ответственность за сохранность в храмах всех ценностей.
Главного жреца для особых ритуалов и праздников выбирают методом жеребьёвки. Таким образом, хотя бы раз в жизни у каждого дикшитара появляется возможность быть избранным для совершения абхишеки (священного омовения) Натараджи во время ежегодного храмового торжества. Кроме того, один раз в два года каждый дикшитар выполняет роль главного священника в центральном храме Натараджи.
Дважды в год избираются двадцать человек, которые в течение полугода должны управлять сокровищницей – в ней хранятся украшения Божества. В главном хранилище 20 замков, и каждый из 20 дикшитаров хранит по одному ключу. Чтобы открыть хранилище, должны присутствовать все хранители. Раджу утверждает: «Такая надёжная система безопасности обеспечивает защиту ценных вещей, принадлежащих Божествам. Здесь нет места воровству и халатному отношению – мы отслеживаем все действия».
Также дикшитары патрулируют территорию – по 42 человека каждую ночь. Они разбиваются на группы и обходят весь огромный комплекс. Можно заметить, как молодые люди перебегают по плоским крышам. Натараджа Дикшитар объясняет: «Вторжения мусульманских правителей и другие опасности, угрожающие святыне, заставили дикшитаров прибегнуть к подобным мерам охраны храма. Ночное дежурство практикуется на протяжении нескольких поколений. Дикшитары совершают обход только с фонариком и палкой – никакого оружия!»
Схема доходов храма
Храм Чидамбарам уникален тем, что не требует платы от прихожан. Здесь нет хунди и определённой суммы пожертвований для пуджи или арати. По словам Бхарани Канды Дикшитара: «верующие на протяжении многих поколений обращались к дикшитарам с просьбой провести для их семей ритуалы и специальные пуджи. Они платят столько, сколько считают нужным. Мы проводим пуджи и отправляем им вибхути и кумкум в качестве прасада, если они живут за пределами Чидамбарама. Мы должны ежедневно отдавать храму значительный процент, а остаток считается нашим заработком». Этот процент пересматривается раз в несколько лет с целью компенсировать инфляцию.
Пожертвования, которые мы получаем в рамках неофициальных соглашений, носят название катталай. Сева или услуги предусматривают проведение простой арчаны и даже целого празднества. У каждого дикшитара в среднем от 200 до 500 почитателей, которые регулярно приглашают его на пуджи. Почитатели могут в любое время отказаться от катталая или выбрать другого дикшитара. Некоторые из них связаны с храмом на протяжении нескольких поколений. Дикшитары могут также подходить к верующим в храме и предлагать свои услуги посетителям, которые могут не знать о системе катталай.
Несколько религиозных учреждений и благотворителей, связанных с храмом, традиционно финансируют некоторые церемонии и торжества. Например, Тируппанантал Матам и некоторые верующие жертвуют на подношение Божеству пищи, которую затем делят с дежурными жрецами и их семьями.
Дикшитар, ответственный за прасад (сахарный понгал и рис с тамариндом), должен сообщать повару о количестве еды, необходимой в течение дня, и оплатить все продукты. После раздачи или продажи прасада остатки пищи скармливают рыбам в пруду, а дикшитар берёт на себя все убытки. Если весь прасад продан, то он получает прибыль после того, как отдаст храму необходимую долю.
Большая часть дохода дикшитара состоит из доли от пожертвований в различных местах поклонения – дакшины (вознаграждения), которую он получает за проведение важных ритуалов в течение 20-дневного срока. Он также получает прибыль от продажи прасада и оставляет себе часть выручки от катталая. Дикшитары занимаются катталаем скорее ради помощи храму, нежели ради личной наживы. Все расходы на содержание храма, ритуалы и празднования зависят от взносов дикшитаров.
Управлять таким огромным комплексом – задача не из лёгких. Иногда возникают проблемы, когда почитатели не продлевают севу или выбирают другого дикшитара, но со временем эти вопросы решаются. Община не переживает за прибыль. «Мы довольны тем, что имеем», – говорит Раджу. «Если в других храмах жрецы получают по 270 долларов ежемесячно, здесь, в Чидамбараме, мы зарабатываем всего 100 долларов в месяц».
«Наши запросы скромны, – добавляет Натараджа Дикшитар. Члены общины, в основном, чувствуют себя удовлетворёнными. Мы не гонимся за материальными благами и не заинтересованы в модных гаджетах, автомобилях, кондиционерах или дорогих вещах. Большую часть времени мы проводим в храме. Если дикшитара нет дома, значит, он в храме. Храм для нас – это дом, и все великолепие скрыто в нём».
«Благодаря технологиям и глобализации количество почитателей выросло, а жизнь стала комфортнее. Раньше мы зависели от нескольких семей, в основном от четтияров (торговцев), которые были связаны с храмом на протяжении многих поколений. Тогда мы даже не видели таких денег, которые имеем сегодня» – говорит дедушка Раджу, доктор А. Ананда Натараджа Дикшитар, бывший декан факультета лингвистики в Университете Аннамалай. Он был свидетелем многих взлётов и падений храма.
Образ жизни дикшитаров
В то время как семьи 21-го века всеми силами пытаются воспитать своих детей в духе времени, в мире, изобилующем современными технологиями и интернетом, община дикшитаров не изменяет своим древним обычаям. Дикшитары продолжают следовать ортодоксальному укладу жизни, занятые проведением ритуалов дома и в храме, полностью осознавая честь и ответственность служения в храме такой великой силы.
У всех дикшитаров, молодых и постарше, традиционная прическа, как и много веков назад – частично выбритая голова и завязанный над левым ухом пучок длинных волос. Их дресс-код – белые хлопковые дхоти или вешти, которые они носят с рубашкой навыпуск за пределами храма. Женщины с лёгкостью облачаются в традиционные 8-метровые сари, тогда как нездешние индуистские женщины обращаются для этого за помощью к YouTube.
Натараджа Дикшитар описывает их подход к воспитанию детей: «Наш путь развития лежит в рамках служения Господу Натарадже, а не получения материальных выгод и светского образования. Мы не наставляем своих детей стремиться стать врачом или инженером. С самого детства мы говорим им, что они дикшитары, и это особая честь и величайшая возможность их жизни – служить Господу Натарадже; и они погружаются в отношения с Натараджей». Посетители храма всегда обращают внимание на особую вовлеченность молодых дикшитаров.
Бхарани Дикшитар добавляет: «С раннего возраста мы наставляем своих детей, объясняя, что именно они унаследуют, и что ответственность за сохранение этого лежит на них. Они растут, изучая и соблюдая наши традиции, несмотря на то, что ходят в школу и контактируют с внешним миром». У дикшитаров, конечно же, есть друзья за стенами храма, но их общение с ними ограничено. Они живут в больших семьях, по три-четыре поколения под одной крышей.
Брак
Брак является священным для дикшитаров. Дикшитар не имеет права проводить пуджу в храме, если он не женат. Дикшитары, не состоящие в браке, не могут входить в святилище, прикасаться к Божеству или участвовать в ритуалах. Они могут посещать собрания храма, но у них нет права голоса при принятии решений. Также они не могут принимать предложенную Божеству пищу.
Женившись, дикшитар становится равноправным членом общины и получает возможность зарабатывать. Семьи с большой радостью отмечают рождение девочки, ведь она станет важной частью общины – супругой, которая даст дикшитару право служить в храме. Детские браки были обычным явлением до обретения независимости. Когда девочке исполнялось два или три года, её готовили стать невестой для мальчика-дикшитара – их гороскопы тщательно сверяли. Семьи проводили официальную церемонию помолвки, после чего происходила свадьба, однако девочка продолжала жить в доме своих родителей – она переезжала в семью мужа только в зрелом возрасте. Тем временем молодой муж уже мог выполнять жреческие обязанности в храме.
Сегодня дикшитары придерживаются новым законам и вступают в брак в предписанном возрасте. Браки в любом случае заключают, но в более позднем возрасте. Выбранная невеста тесно общается с семьей, в которой ей потом предстоит жить, проводя вместе время на праздниках и других мероприятиях. По словам Бхарани Дикшитара: «Это помогает ей сблизиться с семьей и познакомиться с особенностями семейных обычаев. Когда девушка переезжает в дом невесткой, свекровь относится к ней так же ласково, как родная мать. У нас в обществе нет проблем между супругами – незначительные вопросы решаются напутствием, а между двух семей царит взаимопонимание. Девочки отдают предпочтение семейному очагу, а не учёбе. Мы – общество, ориентированное на семью». Дикшитары считают, что брака по любви не существует.
Как обучают жрецов
Служение в храме Чидамбарама отличается от других, однако оно основано на ведийских обрядах и Шайва-агамах. Детей посвящают в изучение Вед с раннего возраста, и с семи или восьми лет они помогают старшим с проведением пуджи. По словам Раджу: «Большинство дикшитаров отправляют в гурукулы в Кумбаконаме, Хайдарабаде, Ченнаи или Раманашрам в Тируваннамалае. Обучение в гурукуле необходимо ещё и потому, что нахождение вдали от дома развивает самодисциплину. Дикшитары прекрасно разбираются в Ведах, некоторые из них наизусть рецитируют всю Яджурведу».
Дикшитары отправляют своих детей учиться и в государственные учреждения, ведь никто не выступает против высшего образования, но дети обязательно должны обрести знание мантр и ритуалов. Понимая, что их во всём обеспечивает храм, большинство дикшитаров не стремится получить высшее образование и с раннего возраста всецело погружаются в жизнь храма. Несмотря на это, у многих дикшитаров есть высшее образование и даже учёные степени (как правило, все они являются выпускниками Annamalai University в Чидамбараме. – Прим. ред.).
В настоящее время около сорока дикшитаров не состоят в браке. Они помогают в храме с работой, не связанной с проведением ритуалов. Дикшитары, женившиеся на девушке из другой общины, покидают семью и дом, отныне они могут посещать храм только в качестве верующего.
Дикшитарам запрещено заниматься иным ремеслом помимо служения в храме. Кто-то из дикшитаров находит другую работу, но, как правило, через несколько лет возвращается обратно в храм. Кто-то служит в частных храмах. Натараджа Дикшитар объясняет: «Молодые дикшитары считают, что только дикшитар может служить Господу Натарадже, и, работая в другом месте, они наносят вред храму и общине. Но где бы они ни находились, они соблюдают практики и обряды дикшитаров в соответствии с предписаниями общины. Дикшитар всегда остаётся дикшитаром».
Главные обряды храма
В храме Чидамбарама проводятся вайдика службы, согласно предписаниям мудреца Патанджали, который был свидетелем Ананда-тандава Бога Шивы. Дикшитары верят, что благодаря их пуджам Шива продолжает исполнять Свой танец Ананда-тандава для поддержания ритма жизни. Знание этого порождает в дикшитарах большое чувство ответственности.
Идея о том, что служение в Чидамбараме укрепляет весь мир, изложена в стихах «Перия пураны», где поэт Секкижар объясняет существование света благодаря чтениям Вед в храме Чидамбарама. Дикшитары уверены, что рецитация Вед поддерживает благоденствие Вселенной. «Мой отец, – говорит Раджу, – приступает к завтраку только после того, как произнесёт 1008 имён Шивы, также ежедневно он читает Веды в храме Натараджи. Многие дикшитары следуют этой традиции».
На огромном участке площадью в 20 гектар регулярно проводят множество различных ритуалов. Одним из наиболее значимых является рахасья («тайная» или «скрытая») пуджа – ежедневный ритуал, который проводят в святилище Натараджи, окружённой занавесями специальной площадке слева от главного Божества. В этом месте нет мурти или иных изображений, только янтра, мистическая диаграмма, выгравированная на золотой пластине – Самагама-янтра, обрамлённая гирляндой золочёных листьев бильвы. Во время пуджи занавесь отдёргивают всего на несколько секунд, чтобы дать даршан свободного пространства, с которым отождествляется акаша (эфир). Верующие относятся к этой пудже и даршану, как к мистическому опыту и переживанию, однако непосвящённые люди могут не понять этого.
Ежегодно Божество выносят из внутреннего святилища, Раджа Сабхи, для ритуального омовения в торжественные дни. Мурти Натараджи около метра в высоту – оно настолько ценно, что требуется от тридцати до сорока дикшитаров, чтобы безопасно перенести её на пьедестал для абхишеки. На выполнение абхишеки уходит почти шесть часов и более 800 литров молока с множеством прочих подношений. Главного жреца для этой церемонии выбирают по жребию. Это редкая возможность, которую жаждет каждый дикшитар. По словам Бхарани Дикшитара, ритуалы в храме остаются неизменными на протяжении веков.
Что ждёт храм в будущем?
Храм Чидамбарама воплощает в себе древнее наследие индуистской веры и культуры. Считается, что именно здесь Шива вечно исполняет Свой космический танец блаженства – Ананда-тандаву. Все индуисты должны обеспечивать беспрепятственное и вечное его продолжение. Дикшитары несут огромную ответственность и должны действовать с особой осторожностью, ведь они находятся под пристальным вниманием СМИ, правительства и противников традиции – любая их оплошность может быть использована против них. Но дикшитары не относятся к своему статусу как к должному, осознавая, что на них возлагается огромная ответственность сохранения храма для будущих поколений. Именно за это самоотверженное служение и преданность традиции и храму дикшитары были удостоены премии «Индуист года 2020».
(С) Индуизм сегодня № 4 (13) 2020
