Неизвестное прошлое и последние события в храме Шивы в Беноне, Южной Африке 

​

Рамалингум Мудлей

​

Самая высокая из известных статуй Ардханаришвары (Шивы-Шакти) в южном полушарии и, возможно, вообще в мире, гордо возвышается в Храме Шивы Алаям в Бенони, городе в районе Ист-Рэнд провинции Гаутенг в Южной Африке. 16-метровая мурти воздвигнута на 6-метровом фундаменте, в котором находится комната для медитации. Божество ясно видно с того места, где в международном аэропорту имени О. Р. Тамбо приземляются самолеты.

Присоединяйтесь к нашим исследованиям истории этой мурти и храма Шивы Алаям в Бенони, судьбы индийцев Южной Африки и большой тамильской общины в Бенони. Посмотрим, что предлагают храм и его почитатели общине и индусам, предпринимающим паломничество издалека с целью посетить отмечаемые с размахом индуистские храмовые праздники.

​

Первые индийские поселенцы

До основания Южно-Африканского Союза в 1909 году, регион представлял собой четыре отдельных британских колонии: Капская колония, колония Оранжевой реки, Наталь и Трансвааль. Наталь, теперь Квазулу-Натальская провинция Южно-Африканской Республики, был образован в 1843 году. В провинции планировалось широко культивировать недавно ввезенный сюда сахарный тростник, но рабочих рук не хватало. Столкнувшись с этой проблемой, в 1859 году правительство Наталя приняло закон о кули, допускающий в колонию индийских граждан в качестве рабочих по контракту.

Закон предусматривал, что через пять лет эти рабочие могут вернуться в Индию или же продлить договор на следующие пять лет, по истечении которых у них будет возможность постоянно поселиться в колонии, получить право на землю и гражданские права в полном объеме.

Начиная с 1860 года тысячи индийцев отправились в Наталь работать по контракту, в основном из южных портов Индии, на плантации сахарного тростника на тропическом побережье Наталя.

В то время в редакционной статье газеты «Натальский очевидец» можно было прочесть: «Не следует допускать тесного общения и союзов между обычным кули и его семьей, с одной стороны, с нами и нашими семьями, с другой. Их ввозят с той же целью, что и мулов из Монтевидео, быков с Мадагаскара или машины для производства сахара из Глазго. Их назначение – труд, и только. Кули не один из нас; он во всех отношениях чужд нам; он приезжает, чтобы выполнить некоторый объем работы и вернуться в Индию...».

​

Эти ранние иммигранты подвергались бесчеловечному обращению, их положение более напоминало рабство, чем работу по найму, предписываемую контрактом. Переправившись в Южную Африку на переполненных парусных судах, они размещались в бараках, скорее даже, в казармах на плантациях сахарного тростника и трудились в ужасных условиях. Сельское хозяйство в те годы было очень трудоемким, механизация была незначительна.

С помощью запряженного быками плуга поле вспахивали, затем вручную засевали, пропалывали и собирали урожай. Некоторые рабочие подбрасывали уголь в паровозы, вывозившие сахарный тростник с полей, другие трудились на мельницах, а некоторые проводили свои дни в мастерских, занимаясь ремонтом локомотивов и сельскохозяйственного инвентаря.

Выполняя эти работы, индийские рабочие обретали навыки (в сельском хозяйстве, в механике, сварке и т.д.), сослужившие им хорошую службу впоследствии. Те, кто, проработав десять лет, оставался, становились фермерами, торговцами и ремесленниками. Желая своим детям лучшей доли и понимая важность образования, они сорганизовались в сообщество, построили школы и наняли для своих детей учителей из Индии. Получив образование, молодые люди находили работу в офисах, в магазинах, в качестве счетоводов, официантов, портных, а также реализовывали свои знания во многих других профессиях. В 1869 году колония Наталь увидела первых индийских иммигрантов, самостоятельно оплативших свой проезд – торговцев, ремесленников и учителей.

​

В 1891 году, чтобы воспрепятствовать постоянному проживанию индийцев в Натале, колония отменила выгоды, обещанные работникам по договору – право селиться на постоянной основе, получение земли и полные гражданские права. Британцы были встревожены возможностью того, что граждане индийского происхождения составят большинство: к 1893 году индийцы составляли почти половину неафриканского населения, а к 1904 году их число превысила численность белых. К тому времени в колонии, расположенной севернее (тогда она называлась Трансваальской республикой), на склоне горного хребта Витватерсранд было открыто месторождение золота. Когда права переселенцев в Натале были отменены, многие из них переселились туда. Значительная часть из них оказалaсь в районе Бенони.

Город Бенони, расположенный в 75 километрах к востоку от Йоханнесбурга, был предназначен для белых. Индийцам, переселившимся из Наталя, было разрешено проживать в особом индийском районе под названием Актонвиль. Первый исторический документ, касающийся общины, гласит, что в 1947 году группой старейшин был основан Бенонийский тамильский школьный комитет (BTSB – см. Btsb.co.za). Из Южной Индии был выписан квалифицированный учитель тамильского языка, ведь до сих пор его преподавал кто-либо из добровольцев. В последующие годы Комитет нанял еще несколько учителей, каждый из которых приближал цель сообщества. Позднее была построена постоянная школа. Вслед за успехом в преподавании тамильского языка, Комитет стал помогать проведению свадеб, похорон и религиозных праздников, т.е. функции Комитета расширились.

Матар Санга

В 1964 году женщины при храме основали «Бенони Тамил Матар Сангу» (Бенонийское общество тамильских матерей), призванное дополнить работу Школьного комитета.

​

В 1981 община провела церемонию закладки первого камня храма Шива Алаям в Бенони. Четырьмя годами позже, благодаря предпринятым тамильским сообществом серьезным усилиям, была проведена великая кумбхабхишека для освящения храма с шивалингамом в главном святилище.

С самого начала строительства храма Матар Санга занималась сбором средств, управлением храма, материально-техническим обеспечением крупных праздников, таких как Шиваратри и Кавади, и приготовлением блюд во время праздников.

Матар Санга возглавляет любой молитвенный праздник, посвященный Богине-Матери, например, Сарасвати- или Лакшми-пуджу, а также праздник Мариамман. В случае смерти прихожанина члены Матар Санги консультируют и поддерживают скорбящую семью. Также по меньшей мере три раза в неделю они кормят в храме более 300 бездомных.

Сангу в настоящее время координирует г-жа Саванталаи Говендер, которая также долгое время заседает в Школьном комитете. Г-жа Говендер объясняет, что в настоящее время вновь избранные члены комитета планируют деятельность на следующие двенадцать месяцев. Все мероприятия будут направлены на усовершенствование администрации храма и увеличение числа членов, а также на расширение прав и возможностей женской половины населения Бенони в этом районе.

Примерно в то же время, когда возникла Матар Санга, в помощь Школьному комитету была создана «Бенонийская тамильская молодежная группа»; помощь заключается в проведении песенных и танцевальных мероприятий, разыгрывании музыкальных и религиозных пьес, привлечении детей к участию в тамильских фестивалях – литературных, музыкальных и драматических конкурсах – на местном, региональном и национальном уровнях.

​

Храм сегодня

Бенонийский тамильский школьный комитет (БТШК), первоначально основанный для обучения тамильскому языку, в настоящее время управляет храмом и всей его деятельностью. В нем есть три члена правления, избираемых на пять лет и 21 член совета, избираемые раз в два года; многие из них посвятили свою жизнь школе и храму. Исполнительный комитет из семи человек занимается повседневными делами. Президентом является г-н Пубендаран Говендер.

Любому посетителю храма становится очевидным присутствие в нем карма- и бхакти-йоги, служения и преданности. Смирение и заботливость главного священнослужителя и его помощников создают атмосферу соучастия и духовной вибрации.

В интервью Говендер поведал нам, что с годами неуклонно растет посещаемость как еженедельных воскресных служб, так и важных праздников. Часто можно найти почитателей, погруженных в пение бхаджанов, Деварам и других песен преданности, обращенных к различным Божествам. В праздники людей приходит много, иногда более семи тысяч. Праздники отличаются продуманным приготовлением прасада. Эта особая пища – освященная тем, что сначала предложена богам – впоследствии раздается благодарным почитателям этих богов.

Говендер объяснил, что занятия тамильским языком продолжаются, как для взрослых, так и для детей, особенно потому, что в южноафриканских школах не преподается ни один из индийских языков.

Недавно БТШК приобрел два микроавтобуса для доставки детей на занятия тамильским и обратно. К храму в 1994 году был пристроен небольшой зал, затем комната для заседаний Комитета и квартиры для проживания семей священнослужителя и его помощников. По мере улучшения посещаемости стала ощущаться необходимость дальнейшего расширения. В 1997 году, в соответствии с двенадцатилетним циклом кумбхабхишеки, были проведены церемонии освящения для вновь выстроенных храма Мариамман Шакти, ограждения Наваграхи и колокольни.

Но даже этого было недостаточно, особенно для крупных праздников, таких как Тайпусам и Шиваратри. Был приобретен прилегающий участок земли и присоединен к храмовой территории, которая теперь занимает квартал площадью четыре тысячи квадратных метров, ограждена стеной по периметру и граничит с четырьмя улицами.

В 2009 году был построен большой зал для проведения свадеб и других мероприятий, таких как фестивали тамильской музыки и поэзии, а также была сооружена кухня, чтобы кормить гостей во время крупных фестивалей и праздников.

​

Главный священнослужитель

Большая часть этого расширения была осуществлена после прибытия из Ченная в 1986 году гуру Р. Венгатарамана. Теперь Венгатараман является главным священнослужителем. Он принадлежит к смарта сампрадае и является знатоком в проведении пуджи, рецитации мантр и воспевания 108 имен всех божеств.

Помимо основных служб, он освящает дома и автомобили, проводит свадьбы, погребальные обряды, мемориальные службы и молитвы девяти планетам (Наваграха). Последние довольно популярны в Южной Африке, поскольку считается, что они предотвращают несчастья и оказывают благоприятное влияние на жизнь в течение года.

Гуру Венгатараман особо внимателен к правильному произношению слов, песнопений и текстов, будь то на тамили или на санскрите, во время молитв и исполнения бхаджанов, которые проводит он сам или его жена, Раманьяммал, которая также преподает тамильский язык и предлагает уроки пения.

Гуру Венгатараман вспоминает, что когда он только приехал, в 1986 году, на еженедельные службы приходило очень мало людей. Посещая дома для проведения домашних ритуалов, похоронных обрядов и событийных служб, он подчеркивал важность регулярного еженедельного посещения храма домохозяевами. Во время больших праздников и воскресных служб он также разъясняет значимость праздников и устраивает краткие беседы о Тирукурале, Ведах и пуранах. Благодаря его усилиям и усилиям Комитета посещаемость воскресных служб и праздников с годами выросла. По его наблюдениям, индуистская община Южной Африки очень сильна в карма- и бхакти-йоге, о чем свидетельствует количество людей на крупных праздниках, пение бхаджанов и исполнение ритуалов, но понимание и проникновение в концепции Брахмана, тождества Атмана и Брахмана, еще находятся на начальном уровне.

Однако социальные медиа знакомят людей с этими мистическими учениями через YouTube, где можно найти беседы и небольшие уроки различных индуистских ученых, а также цитаты из писаний.

 

Увенчанная мурти

Хотя Шива Алаям был технически завершен и освящен в 1985 году, в общине было ощущение, что в каком-то аспекте храм неполон. Шива, главное божество, располагается в центральном святилище, рядом  –  святилища Ганеши и Муругана. Однако в большинстве храмов Южной Африки помимо главного божества находится также его супруга – так, в храме Господа Муругана его мурти находится в сопровождении двух его жен, Валли и Деваяни, мурти Радхи установливается в храме Кришны.

Община Бенони чувствовала, что в их храме не хватает супруги Шивы, Парвати. В начале 1980-х годов Южноафриканская федерация тамилов, представительный орган тамилоговорящих индусов страны, установила связи с тамильским сообществом Маврикия, результатом чего явились частые обмены танцорами, певцами и другими исполнителями.

 Тогдашний президент Бенонийского Тамильского школьного комитета, Картигасен Мутсами, бывший также членом Южноафриканской федерации тамилов, имел тесные связи с храмом Шивы возле Гран-Бассена (Большого озера), Маврикий.

Школьный комитет, вдохновлённый прекрасной статуей Шивы, высотой 31 метр, освященной в 2007 году возле Ганга Талао на Маврикии [see: bit.ly/TalaoSiva], мечтал создать что-то похожее.

Бенони расположен всего в трех милях от Международного аэропорта О. Р. Тамбо – главного аэропорта в Южной Африке и самого загруженного в Африке вообще. Большинство самолетов летят очень низко над городом при вылете и прибытии, и служителям храма хотелось, чтобы статуя была хорошо видна с воздуха.

Таким образом, они решили воздвигнуть 22-метровую статую Ардханаришвары (Шивы-Шакти), наполовину мужчины, наполовину женщины, демонстрирующую тот факт, что Шива и Шакти в действительности являются одним Существом, хотя чаще изображаются как отдельные мурти  –  мужская и женская.

Грандиозную работу по воздвижению статуи начали в 2011 году с тем, чтобы к Шиваратри 2013-го года завершить её. Привлекли местных инженеров, дабы обеспечить соответствие фундамента и конструкции требованиям южноафриканских строительных стандартов, а для возведения мурти пригласили храмовых строителей из Ченная.

Подрядчики должны были работать так, чтобы не препятствовать ни повседневной деятельности храма, ни проведению праздников. К радости храмовых служителей и прихожан, колоссальное сооружение было завершено как раз вовремя – за два дня до Шиваратри в 2013 году – и немедленно освящено. Сооружение обошлось приблизительно в 150 тысяч долларов. Для большой абхишеки, проведенной для освящения мурти, Матар Санга сплела гирлянду длиной около 30 метров, а над головой статуи пролетел вертолет, рассыпая над Ардханаришварой огромное количество цветов.

 

Заключение

Несмотря на трудности, с которыми индийская община Бенони сталкивалась на протяжении полутора веков, в XXI веке она процветает. И во многом это стало возможным благодаря успешной деятельности храма Шивы Алаям, способствовавшей сохранению религии и культуры, передаче их от поколения к поколению. Недавнее расширение этой деятельности и контакты с другими индуистскими группами, дало общине новые знания и вдохновило на собственные усилия настолько, что можно предсказать этому сообществу и его храму блистательное будущее.

 

Несение Кавади в честь Муругана

Ежегодный праздник Тайпусам в храме привлекает тысячи преданных Богу

Изюминка праздничного календаря храма Шивы Алаям – Тайпусам Кавади в честь бога Муругана. Этот праздник отмечается в январе/феврале (тамильский месяц Тай). Сотни человек приходят в каждый из первых девяти дней праздника, на десятый (заключительный) более семи тысяч. Многие почитатели Муругана соблюдают пост на протяжении этих десяти дней, что здесь означает воздержание от мяса и алкоголя, хотя некоторые постятся на фруктах или только на воде. В этот десятый день они проходят процессией, несут кавади (коромысло, украшенное в честь бога Муругана) и молоко в качестве подношения.

Почитатели подготавливают свои кавади, украшая их цветами и окропляя водой с куркумой (противоположная страница, вверху слева). Те, кто соблюдает обет молчания, накладывают на рот повязку. Участники стоят аккуратными рядами со своими кавади, кокосами, орехами и листьями бетеля, камфарой и благовониями. Затем служитель храма и его помощники призывают шакти (божественную силу) в каждое кавади, исполняя арати, разбивая кокосовый орех и воскуряя благовония. Почитатель Муругана простирается перед кавади, затем поднимает его на свои плечи вместе с молоком для подношения (страница напротив, центральная фотография).

Кто-то вместо кавади тянет небольшую колесницу, в которой помещается статуя божества. Истовые почитатели делают это с помощью веревок или цепей, прикрепленных к крючкам, пронзающим их кожу (противоположная страница, вверху справа).

Некоторые впадают в транс по собственному желанию или под воздействием ритмичного звучания барабанов, цимбал и пения. В других случаях в транс вводят, зажигая перед почитателем камфару, произнося определённые мантры, и, нанося на лоб священный пепел.

Обычно движения такого преданного становятся замедленными, но спустя какое-то время он принимается энергично танцевать. У некоторых из находящихся в трансе язык, щеки или другие части тела проколоты маленькими копьями. Затем все почитатели божества трижды обходят вокруг храма (противоположная страница, внизу) и прилегающего к нему квартала, что составляет в общей сложности 4,8 км. Завершив обход, они предлагают Господу Муругану молоко внутри его святилища.

 

Фестивали и кухня. 

 Многочисленные благоприятные события, отмечаемые храмом, включают в себя Тайпусам Кавади, Дипавали, Шиваратри, Картигай Дипам, Тамильский Новый год, Ганеша Чатуртхи, Наваратри, Пуртасси, праздники, посвященные Сарасвати, Лакшми и Мариамман, а также гуру-пуджи. К ним полагается готовить особые блюда, особенно к празднику Мариамман и Пуртасси. Пуртасси, праздник, названный в честь тамильского месяца Пуртасси (сентябрь/октябрь), это почитание Господа Венкатешвары. Соблюдая «молитвенный пост», почитатели воздерживаются от мяса, птицы, рыбы, яиц и алкоголя. Праздничный прасад включает в себя рис, дал, несколько сезонных овощных карри, урундай, жареная вада и фрукты.

Урундай – широко известный как гул-гула – делается из толстого сладкого теста, скатанного в маленькие шарики и обжаренного. В некоторых вариантах эту популярную сладость наполняют чечевичным пюре или колотым горошком до жарки. Не менее популярна южноафриканская вада. Это пикантный прасад из колотого горошка, замоченного на ночь в холодной воде, размятого в мягкую массу и приправленную специями, зеленым чили и травами, такими как кориандр, солью и луком; из этой массы лепят маленькие шарики, сжимают в лепешку и хорошо обжаривают до красновато-коричневой корочки.

Праздник, посвященный богине Мариамман

Богиню Мариамман почитают грандиозным празднованием во время тамильского месяца ади (июль/август), перед наступлением весны в южном полушарии. Легенда гласит, что однажды целую общину в Индии поразила корь, люди невыносимо страдали и умирали. Явилась таинственная дама, которую считают формой богини Мариамман, она принялась кормить больных кашей и накладывать пасту из листьев сирени и куркумы, отчего больные выздоравливали. С тех пор этот праздник в ее честь отмечается во всех сельских районах Южной Индии. Листья сирени и куркума все еще применяются сегодня старшим поколением для лечения кори, хотя молодежь обращается к современной медицине.

Основной продукт прасада для ритуала Мариамман – это кашеобразный напиток, приготовленный из замоченной в воде кукурузной муки и ферментированный на протяжении недели в молочной кислоте; процесса брожения не происходит. (Кукурузы, основной африканской пищи, в Южной Африке выращивают много. Индийские наемные рабочие быстро после приезда сюда привыкли к такой каше.) После ферментации кашу помещают в три горшка, декорированные пастой из куркумы и точками из кумкума. Каждый горшок обвивают гирляндой из листьев сирени, а в кашу добавляют йогурт, нарезанные листья сирени и иногда нарезанный лук.

Другой прасад, специфический для фестиваля Мариамман, это овощное карри; смесь вареных и тушеных семян, состоящая из арахиса, чанны (колотого) и другого дала; и сладкие рисовые шарики, посыпанные грубо измельченным рисом и листьями сирени. Высоко ценимое лакомство коли-катта – это сладость, приготовленная из пропаренной рисовой муки. Рис замачивается на ночь в холодной воде и утром в день праздника измельчается. Полученную пасту смешивают с сахаром, укропом, семенами кунжута, порошком кардамона и подслащенным сгущенным молоком, затем обжаривают на сковородке с маслом. Обжаренную смесь накрывают льняной тканью и пропаривают над горшком с кипящей водой, затем снимают и рукой придают печенью форму цилиндра, высота которого соответствует ширине ладони. Пальцы складывают в щепотку и прижимают к печенью, так что видны отпечатки всех четырех пальцев. Затем печенье оставляют для охлаждения, чтобы предложить как прасад Богине-Матери.

Мариамман/Шакти и другим формам Матери возносят молитвы об обильном урожае, сопровождая их бхаджанами и мантрами. Вегетарианские семьи проводят одну утреннюю пуджу, время проведения соответствует времени позднего завтрака. Не-вегетарианцы проводят две пуджи: утреннюю, где предлагают кашу и овощные карри, а затем вечернюю, где подношением служит невегетарианская пища.

 

 

​

​

​